Распятие и исламская доктрина

 

«"Воистину, мы убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха" (но они не убили его и не распяли, а это только показалось им); воистину, те, которые расходятся во мнениях по этому поводу, находятся в сомнении и не ведают ничего о том, а лишь следуют за догадками. А они, конечно же, не убивали его. Это Аллах вознес его к себе, а Аллах велик, мудр...»[1].

Люди, не знакомые, или мало знакомые с Исламским вероучением обычно воспринимают этот аят как отрицание факта распятия или повешения, которое произошло в конце пророческой миссии Иисуса. Однако на самом деле этот аят Корана утверждает лишь то, что Иисус не был убит или распят на кресте. В то же время, здесь нигде не утверждается о том, что самого факта казни не было.

Мусульманские комментаторы Корана приводят свидетельства из хадисов сподвижников пророка Мухаммада о том, что слова «…а это только показалось им …» означают, что вместо Иисуса был распят другой человек, похожий на него. А на самом деле Аллах вознес его живым, до всех этих событий. В частности об этом писали толкователи Корана Ибн Кясир[2] и А. аль-Маудуди [3].

Таким образом, позиция Ислама в данном вопросе заключается в следующих положениях:

1. Факт казни некоего человека, похожего на Иисуса, имел место в истории:
2. Способ казни неизвестен (т.е. неизвестно, был ли повешен двойник Иисуса, либо распят, либо убит каким-либо другим образом);
3. Сам Иисус был вознесен Аллахом до всех этих событий и объектом казни не являлся.
4. Утверждающие о том, что был казнен именно он, не имеют для этого никаких доказательств и следуют за своими предположениями.
Необходимо отметить, что некоторые положения Исламской доктрины подтверждаются историческими данными.

Так, на основании достоверных научных данных, уже ни у кого нет никаких сомнений в том, что среди ранних христиан не было единства в вопросе о казни Иисуса. «Одни считали, что пребывание Иисуса на кресте было только кажущимся, другие – что Христос вообще исчез до распятия, а ослепленные иудеи по ошибке казнили вместо него некоего Симона, который нес крест для Иисуса к месту казни»[4]. Позднее, формирующаяся христианская церковь ввела в свое учение лишь одно из мнений, которое существовало в те времена, а именно, версию о том, что на кресте был казнен сам Иисус.

Канонические Евангелия Нового Завета по-разному описывают эту казнь. Это может быть объяснено только тем, что те люди, которые их писали [5], не были очевидцами всех этих событий, а писали о них понаслышке от различных людей. Например, в Евангелии от Марка (15: 25) говорится о том, что Иисуса распяли в три часа дня, а в Евангелии от Иоанна говорится о том, что оказывается, суд над Иисусом состоялся в шесть часов дня. То есть имеется явное противоречие.

В христианских апокрифах тоже приводятся различные версии казни Иисуса. Так, находясь на кресте, «Иисус в Евангелии Петра не сказал ни слова. Только перед самой смертью воскликнул: «Сила моя, сила, зачем покинула меня!» И тут же «отошел» (т.е. умер). Уже здесь видно не только фактическое, но и принципиальное расхождение с Новым Заветом. По каноническим Евангелиям, страдал и кричал на кресте. Один раз он воскликнул: «Боже мой, боже мой, для чего ты оставил меня!», а во второй раз просто «возопил» [6].

Способ казни Иисуса до сегодняшнего дня тоже достоверно неизвестен. Даже канонические христианские книги дважды говорят о том, что Иисуса повесили на дереве [7]. В то же время канонические Евангелия утверждают, что он был распят [8]. Англоязычные переводы Библии содержат совершенно аналогичные русскому синодальному тексту смыслы. Там также говорится как о повешении Иисуса на дереве [9]. Версии повешения на дереве придерживаются некоторые неортодоксальные течения в Христианстве. Например, в учении “Свидетелей Иеговы” Иисус изображается повешенным, а не распятым [10].

Данные независимых источников также не прибавляют ясности по поводу подробностей этой казни. Например, в «Анналах» (XV. 44) римского историка К. Тацита подробности этой казни не освещаются, и в них упоминается лишь одна неконкретная фраза: «…Христос – был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом…». Но даже это скудное сведение поставлено под сомнение большей частью ученых и исследователей. Дело в том, что весь отрывок из Анналов, в котором приводится эта цитата, признана фальсификацией поздних христианских переписчиков. Этот «отрывок из Тацита представляет собой, по общему признанию большинства историков, филологов, и даже многих богословов, благочестивую христианскую фальсификацию. Аргументы против подлинности этого отрывка общеизвестны, их можно найти хотя бы у Древса» [11].

Точно также обстоит дело и с отрывком из «Иудейских древностей» (XVIII, 3) иудейского историка Иосифа Флавия: «…Пилат, по доносу главнейших людей среди нас, наказал его распятием на кресте…». Здесь имеет место аналогичная история. И без того скудная информация о подробностях казни оказалась по признанию многих ученых сфальсифицированной. Дело в том, что в этом повествовании сомнительными оказались слова «Он был мессия». Но иудей Иосиф Флавий не мог так назвать Иисуса. «Вмешательство безвестного христианского переписчика, пораженного тем, что в подробном повествовании Иосифа нет ни малейшего упоминания об Иисусе, столь очевидно, что даже подавляющее число современных теологов, как католических, так и протестантских, ставят под сомнение подлинность этого отрывка. Мы даже можем уточнить эпоху, в которую эта интерполяция была включена в текст, учитывая, что Ориген в первой половине III в. еще ничего не знал ней [12], тогда как Евсевий Кесарийский, придворный историк времен Константина, живший в начале IV в., неоднократно воспроизводит эпизод, о котором идет речь, с явным сочуствием, так, что нет ничего удивительного в его фабрикации».[13]

Tакже необходимо отметить, что ни Иосиф Флавий (37 - после 100 г .г.), ни Корнелий Тацит (58-117 гг.) не были современниками Иисуса и независимо от того, являлись их свидетельства подлинными или нет, они могли услышать о них только посредством третьих лиц. Другие же римские упоминания о казни Иисуса, сохранившиеся у Лукиана Самосатского, Цельса, Марка Корнелия Фронтона, Порфирия и т.д., тем более не являются свидетельствами очевидцев, а были написаны спустя 100-200 лет после Иисуса. Их высказывания об этих событиях повторяли данные из иудейских текстов. Дело в том, что они были критиками христиан и для обоснования своей антихристианской позиции они обращались к иудейским источникам, в которых они находили подтверждение своим мыслям. В связи с этим необходимо отметить, что пользоваться иудейскими источниками «нужно с достаточной осторожностью, поскольку в значительной части они представляют собой просто вывернутую наизнанку христианскую традицию, хотя и не исключено, что в них отражены какие-то действительные события»[14]


[1] Коран, 4:157-158.

[2] Ас-Саади А. Н., Ибн Хасан А. Разъяснения к книге единобожия. Баку: Гейтурк, 1997,  с. 34.

[3] Mevdudi E. Tevhim-ül Kur’an. İstanbul: Hilal yayıncılık. C. 1. 1995, s. 589-590.

[4] Свенцицкая И. Раннее Христианство: страницы истории. М.: Политиздат, 1988, c. 270. Имеются древние христианские апокрифы (например, обнаруженные в египетском Наг-Хаммади и восходящие ко 2-му веку), в которых утверждается распятие не Иисуса, а другого человека вместо него. 

[5] Возможно, что эти Евангелия только приписываются Марку, Матфею, Луке и Иоанну.

[6] Свенцицкая И. Раннее Христианство: страницы истории. М.: Политиздат, 1988, c. 237.

[7] Деяния Апостолов, 5: 30 и Послание к Галатам, 3: 13.

[8] Напр. Евангелие от Иоанна, гл. 19.

[9] The Holy Bible (New international version). Harper Paperbacks, New York , 1983, p. 972.

[10] «Что от нас требует Бог?» Watchtower Bible and Tract Society of New York, Inc. 1996, c. 7.

[11] Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990, c. 172.

[12] В своей книге «Против Цельса», 1, 47, Ориген даже заявляет, что Иосиф не верил, что Иисус был мессией.

[13] Донини А. У истоков Христианства. М.: Политиздат, 1989, c. 51.

[14] Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990, c. 172, c. 209.