Заимствованы ли некоторые элементы исламской эсхатологии из Зороастризма?

 

Критики Ислама часто пишут о сходстве между исламскими и зороастрийскими эсхатологическими представлениями и утверждают, что имело место заимствование Мухаммадом положений зороастрийской веры. «По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в Дом песен). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдтнами обязанности»[1]. Высказывается мнение, что арабское слово «Сырат» произошло от пехлевийского «Чинвад».

Однако в исламской эсхатологии все обстоит далеко не так однозначно. Дело в том, что в первоисточнике ислама - Коране вообще нет упоминания о моста Сырат в аду. Там есть понятие Сырат аль-Мустаким (прямой путь, в лоне Ислама и единобожия) который имеет совершенно другой смысл. Например: «Воистину, Аллах - мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой путь»[2].
Однако в хадисах есть упоминание о некоем мосте Сырат, по которому будут проходить в рай люди в эсхатологическом будущем. Этот мост будет проходить через ад. И грешники не смогут пройти этот путь и упадут в ад, не дойдя до рая. Например, в одном из хадисов переданном от Абу Хурайры говорится: «В центре ада будет мост. Оттуда пройдут все пророки со своими последователями и первым из них буду я. Никто кроме Пророков в тот день не сумеет говорить. И они будут говорить: «О Аллах, избавь, избавь» (Бухари Муслим).

Некоторые мусульманские толкователи на основании этих хадисов считали, что упоминание о мосте сырат может иметь место в некоторых коранических аятах, даже если это слово там не употребляется. Например, в аятах:

«И нет среди вас (т. е. неверных) такого, кто не войдет в ад, и твоим Господом [, о Мухаммад,] это решено бесповоротно. Потом Мы спасем богобоязненных, а нечестивцев оставим там стоять на коленях [вокруг ада]» (19: 71-72). То есть проходя над мостом и видя ад, праведники пройдут его, а неверные там останутся. Однако это всего лишь мнение некоторых толкователей, а не ясный аят Корана (насс).

Другие толкователи же (например, турецкий толкователь Эльмалылы Хамди Языр) не упоминали о мосте при разборе этого аята.  Необходимо сказать и о том, что наличие моста сырат признавалось не всеми мусульманами. В частности из суннитов его не признавал Абд аль-Джаббар аль-Хамадани (ум. в 415/1025) и большинство мутазилитов[3].

Другие богословы, как Халими (ум. в 403/1012) считал, что и без Сырата все неверные напрямую попадут в ад, так как в некоторых хадисах говорится, что это произойдет до установления Сырата.

Таким образом, судя по некоторым хадисам, действительно имеется сходство между Зороастризмом и Исламом по представлениям о некоем «мосте». Правда, в отличие от зороастризма, прохождение через этот мост в хадисах представляется телесно (а не духовно) и только один раз во время Страшного Суда. Тем не менее, в связи с тем, что такого понятия нет в главном первоисточнике Ислама – Коране, вера в этот элемент мусульманской эсхатологии представляется отнюдь не такой уж бесспорной. Ведь хадисы, переданные по единичным цепям передатчиков хадисов и не имеющие аналогии в Коране, не могут составлять основу веры мусульман. Хадисы лишь комментируют Коран и не могут ему противоречить.

Наличие хадисов о мосте Сырат возможно можно объяснить некоей общей идеей, которая была известна в регионе Ближнего Востока с незапамятных времен. Такие общие для нескольких культур представления имеют место, например, в истории о потопе, который упоминается не только в авраамических религиях, но и в шумерском эпосе о Гильгамеше. В частности там говорится: «Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово и тайну богов тебе расскажу я. Шуриппак, город, который ты знаешь, Что лежит на бреге Евфрата,- Этот город древен, близки к нему боги. Богов великих потоп устроить склонило их сердце»[4].

Точно также в зороастризме существует вера в мессию Сайошанта: «Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 Саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой прийдёт последний Саошьянт»[5]. Есть предположения о том, что вера иудеев в пришествие Мессии была заимствована из зороастризма в период «вавилонского плена». Даже персидский царь Кир, будучи зороастрийцем в Библии назван помазанником (мессией) Божьим: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру...» (Исаия 45: 1)

Также может быть, что благодаря региональной близости между древней Персией и Аравией, такие воззрения были известны арабам и для разъяснения им вопросов эсхатологии, Пророк мог использовать и приблизительные аллегории понятные им. Однако не может быть исключена и возможность переноса древнеиранских эсхатологических представлений в Ислам уже после смерти Пророка, когда в Ислам стали переходить зороастрийцы, в связи с чем и появились эти хадисы. В истории хадисов бывали и сфабрикованные хадисы. Но в связи с тем, что повествования о мосте Сырат отражены в авторитетных суннитских сборниках хадисов, которые были проверены знатоками хадисов на достоверность, утверждать это в отношении сообщений о Сырате тоже нельзя. Тем не менее, эти хадисы переданы лишь ограниченным числом передатчиков и нет для них подтверждения из независимых источников. А Коран был общеизвестен с самого начала исламской истории.

С другой стороны общеизвестно, что сложение зороастрийских священных текстов в единую книгу вызывает много вопросов. Также известно, что ранние списки Авесты в результате различных войн были уничтожены. «История сложения текстов Авесты остается во многом неясной, можно лишь предполагать, что в селевкидское и раннепарфянское время еще не существовало письменного канона Авесты. В зороастрийских общинах сохранялись (и редактировались) лишь отдельные Яшты. Их анализ позволяет обнаружить некий синкретизм, присущий тому времени. Исследование текстов привод к выводу о том, что на протяжении тысячелетий теоретические взгляды и моральные воззрения, излагавшиеся в Авесте, изменялись. Содержание более поздних частей вносило в первоначальное учение много изменений.

Первая кодификация Авесты была произведена при Аршакидах (1–3 вв.), которые таким образом стремились укрепить свою политическую власть с помощью религии. Вторая кодификация и первый перевод (пехлевийский) были осуществлены при Сасанидах в 3–7 вв., также по политическим соображениям. При Сасанидах от Авесты оставалось уже 348 глав, сведенных в 21 книгу. Есть сведения, что во времена македонских походов, а затем с приходом арабов и ислама в Иран, рукописи Авесты сжигались. До нашего времени дошли тексты, относящиеся к 13–14 вв. Самая ранняя рукопись Авесты (из известных исследователям) датируется 1288. До настоящего времени сохранилась целиком одна книга (Вендидат) и фрагменты остальных частей, то есть менее одной четверти последней, сасанидской редакции»[6].

По этим причинам невозможно утверждать, что какие-то элементы веры древних зороастрийцев проникли в Ислам. Возможно, что после завоевания Ирана произошел обратный процесс. Отдельные элементы мусульманской веры стали проникать в зороастризм и, позднее, они были закреплены в составленных ими канонах. То есть, не исключено, что имело место обратное заимствование из Ислама в зороастризм.

Как бы там ни было, отсутствие упоминаний об этом мосте в Коране и передача этих сообщений ограниченным количеством передатчиков дает повод утверждать, что вера в мост Сырат не является обязательной в Исламе.

Именно с мостом Сырат связаны предположения отдельных критиков Ислама, что райские гурии (по-арабски «хур»), являющиеся персонажами коранической эсхатологии, также заимствованы из зороастрийской религии. В качестве аналогии приводится тот факт, что в зороастризме «У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад»[7]. Однако гурии в Коране не встречают праведников у моста, а являются обитателями рая. Согласно нижеследующим аятам, гурии представляются в качестве супруг для праведников, что отсутствует в Зороастризме: «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище - сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши»[8]; «Так и будет. И Мы сочетали их браком с белокожими, большеглазыми девами»[9].

Также параллели в с кораническими гуриями некоторые критики Ислама усматривают в авестийском гимне Аши[10]. В частности речь идет о следующих стихах:
«4. Мы чтим благую Аши...
5. Хаоме слава и слову, и праведному Заратуштре; хаоме слава за то, что после всех опьянений идёт кровожадная ярость, но после испития хаомы истина следом идёт.
6. О прекрасная Аши, о лучезарная Аши, лучащая людям блаженство, дающая добрую славу тем, кому следуешь ты. Благоухают жилища, в которые Аши благая твёрдой ступает ногой, храня надолго потомство.
7. Ты тем мужам даруешь богатые владенья, где пища изобильна, разостланы постели, и множество богатств даёшь, благая Аши, тем, следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
8. У них дома удобны, стоят скотом богаты, красивы, долговечны — у тех, благая Аши,ты. следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
9. У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны, на ножках золотых, — у тех, благая Аши, ты следуешь кому... ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
10. Возлюбленные жёны у них сидят на ложах, разубранных подушками, красуясь позолотой искусных украшений, браслетов, ожерелий, в серьгах четырехгранных, друг другу говоря: "Когда придет хозяин, когда мы вкусим радость .любви любимых тел?" — у тех, благая Аши...ты мне последуй Аши, обильная, могучая.
11. У них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы,и так красивы телом, что сладостно смотреть, — у тех, благая Аши... ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
12. У них ржут громко кони, летящие в пространстве, и быстро колесницы упряжками влекут; везут они воителя, чьи лошади быстры, длинны и остры копья, летят далёко стрелы, и спереди, и сзади разящие врага, — у тех, благая Аши... ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
13. У них ревут верблюды, с высокими горбами, стремящихся к самкам, вступающие в бой, — у тех, благая Аши... ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
14. У них сребро и злато приносят в кладовые, одежды драгоценные несут из дальних стран, — у тех, благая Аши...ты мне последуй, Аши, обильная, могучая».

Нетрудно заметить, что тут речь идет о богатствах, которыми наделяет древнеперсидская богиня своих почитателей. Тут встречается восхваление особого напитка хаомы, который использовался зороастрийцами, для введения себя в состояние религиозного транса. И эти видения, судя по тексту, являются видениями зороастрийца, опьяненного хаомой. И самое главное, что эти стихи из Авесты относятся  не к эсхатологии, не к райским повествованиям, а к вполне земным реалиям. Такие реалии может воспроизвести любой поэт и сегодня. Как можно утверждать, что стихи такого неконкретного и общего содержания могли быть заимствованы Мухаммадом и повторены в Коране? Разумеется, что для таких утверждений необходима серьезная доказательная база, а не поверхностные субъективные слова того или иного критика. Поэтому говорить о каких-то заимствованиях идей о гуриях из зороастризма в Ислам, невозможно.

Для сравнения ниже приводятся коранические аяты с упоминанием гурий:

- «Обрадуй [, о Мухаммад,] тех, которые уверовали и вершили добрые дела: ведь им уготованы райские сады, где текут ручьи. Каждый раз, когда там подают обитателям плоды для пропитания, они говорят: "Это то же самое, что было нам даровано раньше". На самом деле им дают такое, чему лишь подобием [было то, данное прежде]. И в тех садах им будут предоставлены пречистые супруги. И будут они пребывать так вечно»[11];

- «Скажи [Мухаммад]: "Поведать вам о лучшем, чем земные блага? Для тех, кто богобоязнен, у Господа - райские сады, в которых текут ручьи, - они вечно там пребудут, - а также пречистые супруги и благоволение от Аллаха". Аллах прекрасно видит [деяния своих] рабов»[12];

- «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище - сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши. Там они не услышат ни словоблудия, ни лживого слова»[13].

Необходимо отметить, что критики Bслама, утверждая о «заимствованиях» коранических представлений о рае из зороастризма, приводят вырванные из общего контекта повествований предложения из Авесты и избегают их прямого сравнения с аятами Корана. В качестве примера можно привести мысли некоторых православных критиков Ислама: «Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)". На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II ( 720 г .), писавший дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом"»[14].

Таким образом, утверждения о том, что будто бы в Коране имеются прямые или косвенные заимствования из древнеперсидской религии являются совершенно необоснованными и голословными. Как видно из данной статьи, об этом можно сказать только о нескольких единичных хадисах. Но хадисы могут быть объектом споров в мусульманской традиции. В некоторых из них возможны неточности и даже заимствования. Однако не потому, что это исходит от Пророка Мухаммада, а потому, что они могли быть введены в мусульманскую традицию совершенно другими людьми уже после жизни Пророка, когда в Ислам стали вступать представители других религиозных общин.

Общеизвестно, что кодификация хадисов происходила в сложных условиях, спустя несколько столетий после Пророка. И согласно многим мусульманским школам, убеждения мусульман могут быть построены только на основе аятов Корана, а не сообщений от одних-двух передатчиков хадисов.



[1] Энциклопедия «Википедия».
[2] Коран, 3:51.
[3] Турецкая исламская энциклопедия «Шамиль».
[4] Эпос о Гильгамеше // "Библиотека Всемирной Литературы, том 1. Поэзия и проза Древнего Востока. М., "Художественная Литература", 1973).
[5] Энциклопедия «Википедия».
[6] Энциклопедия «Кругосвет»
[7] Энциклопедия «Википедия».
[8] Коран, 78: 31-34
[9] Коран, 44: 54.
[10] Авеста. Гимн Аши II.
[11] Коран, 2: 25.
[12] Коран, 3: 15.
[13] Коран, 78: 31-35.
[14] Максимов Ю. Образ рая в Исламе и Христианстве // Альфа и Омега №2 (20) 1999.


ОГЛАВЛЕНИЕ