Могут ли хадисы составлять основу веры мусульман?

Как известно, подавляющее большинство хадисов в мусульманской традиции передано одним или несколькими передатчиками, а потом они были записаны в сборниках хадисов. Но могут ли такие сообщения быть основой веры мусульман, в случае, если по методам мусульманских хадисоведов, эти передатчики надежные и хадисы достоверные?

По моему мнению, хадисы, в любом случае, не могут составлять основу веры мусульманина, так как достоверность передачи даже самого надежного хадиса все равно будет вызывать сомнения. В доказательство своей позиции привожу ссылки на цитаты известного мусульманского богослова Мухаммеда Шалтута из университета «Аль-Азхар», богослова М. Абу Раййа, а также из методов ханафитской правовой школы:

1. «Убеждение мусульманина строится только на явных и недвусмысленных знамениях Аллаха (нассах). Люди не могут опираться на домыслы и это отражено в Коране: "Большинство многобожников - в плену своих догадок. Но ведь догадки никак не могут заменить истину. Воистину, Аллах ведает о том, что они творят" (10: 36).

Поэтому необходимо остерегаться предположений. Если Коран не вызывает никаких сомнений, то хадисах эти предположения и сомнения есть:

а) В достоверности их восхождения к пророку;
б) В том, что часто хадисы имеют многозначные смыслы и неконкретны.

И поэтому хадисы не могут быть окончательными убеждениями мусульман». [1]

2. «В вопросах убеждений мусульман (акыды), хадисы, которые считаются достоверными (по методам хадисоведов), могут составлять основу только в случае повторения и пояснения ими однозначных и ясных повелений Корана. Самостоятельно (вне аятов Корана) они не могут составлять убеждений мусульман. Исключение составляют только общеизвестные хадисы, которые переданы многими путями передатчиков (мутаватир). Однако таких хадисов мало».[2]

3. «Большинство мусульманских школ считает, что в правовых вопросах хадисы могут что-либо запрещать или разрешать, даже если в вопросах вероучения аргументы из них не являются доказательством. Однако ханафиты не разделяют этого мнения. Они считают, что данные хадисов и в правовых вопросах не являются окончательным доказательством суждения, так как они носят предположительный характер. Но на предположениях нельзя выносить решение о запретности или разрешенности того или иного деяния, так как Аллах сказал: “Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это, мол, дозволено, а то запретно, и не возводите напраслину на Аллаха. Воистину, не будут благоденствовать те, которые возводят на Аллаха навет” (16: 116). Поэтому в ханафитском праве запретительные и позволительные повеления хадисов могут носить лишь характер желательного и нежелательного. Абу Ханифа (ум. в 150/767), Абу Юсуф (ум. в182/798) и Имам Мухаммед (ум. в I89/805) считали доводы из хадисов только желательными и нежелательными, а не позволительными и запретительными»[3].

4. Абу Ханифа не предписывал действовать по хадису от Абу Хурайры, в котором тот говорил о том, что посуду, которой коснулась собака, необходимо семь раз протереть песком. Абу Ханифа обосновывал это тем, что сам Абу Хурайра не поступал таким образом, и протирал посуду лишь три раза и именно так выдавал фетвы. Следовательно, это сообщение, по его мнению, вызывало сомнения, несмотря на то, что этот хадис был признан достоверным и содержится в сборниках хадисов Бухари (Вуду, 33) и Муслима (Тахара, 89, 91, 92, 99).

В то же время, значение хадисов в исламской традиции велико. Их отрицать нельзя, но и нельзя ставить на один уровень с Кораном. Если хадис не противоречит Корану и согласуется с ним, то его нужно принять к сведению. Все это является также правовым методом ханафитской правовой и матрудийской вероучительной школ суннитского Ислама.

На мой взгляд, нельзя считать законом повествования, которые собраны через 200-300 лет после пророка Мухаммеда. В этом случае получается, что мы вначале верим собравшим их хадисоведам и их методам, а потом уже словам пророка. Это лишено здравого смысла. И еще, кроме приведенных выше доводов, не ясно, говорил ли пророк те или иные слова только для своего времени (7 века) и данной конкретной ситуации, или для вечности. А также не ясно, сказал ли пророк то или иное слово только для арабов, или для всего человечества.
Короче говоря, следовать букве Сунны - это удел того, кто этого хочет. Не нужно это навязывать всем вокруг.

Возражение: Но ведь есть еще совершенно точные фактические хадисы, которые переданы таким большим количеством передатчиков, что невозможно говорить о сомнениях в их восхождении к самому пророку Мухаммеду. Эти хадисы или сообщения называются "мутаватир" и отказ от их признания выводит человека из веры.

А. А.: Но, сколько должно быть передатчиков, чтобы просчитать хадис фактом и принять на веру? Этого точного количества в мусульманском богословии нет. Следовательно, понятие хадисов-мутаватир становится несколько неконкретным.

Вот отличная критическая статья [4] об этом, где говорится, что точного определения многих вопросов, связанных с хадисами-мутаватир, просто не существует. Достаточно сказать, что там автор приводит собрание мнений различных алимов о количестве передатчиков, необходимых для признания хадиса мутаватиром. И здесь выясняется, что один алим считает мутаватиром сообщение 4 человек, а другой 1500 (!) человек. А между ними называются другие цифры. Цитата приводится из труда аль-Каттани. Ну тогда что именно можно считать хадисом мутаватир? Ведь для одного алима хадис переданный, скажем, 20 передатчиками – мутаватир, а для другого нет, т.к. он считает таковым только если есть 100 передатчиков. И что делать?

Единственный неоспоримый общеизвестный факт (мутаватир), который составляет фундамент Ислама – это Коран.

Возражение: Этот сайт, на который Вы ссылаетесь, принадлежит коранистам, которые вообще отрицают Сунну.

А. А.: Ну и что с того, что это сайт коранистов? Если есть правда там, то ее надо брать. Если есть правда у атеистов, то это тоже надо брать. А если есть сомнительные вещи у самых набожных людей, то это надо отрицать. То есть меня интересует не то, откуда взята та или иная информация, а то, что в этой информации содержится и насколько в ней надежные посылки. В науке рассматривается все, независимо от идейной направленности того или иного труда.

В данном случае, статья указанная мной, написана на высоком научном уровне, мысли автора подкреплены научными ссылками и нет никакого основания отрицать это только потому, что статья находится на сайте коранистов. Конкретно по нашей теме, автор привел со ссылкой на аль-Катани данные о том, сколько различных мнений существует у алимов по отношению к понятию “мутаватир”. И совершенно верно был подведен итог о том, что это понятие не является в среде алимов конкретным понятием, применительно к хадисам.



[1]. Мухаммед Шалтут. Аль-Ислам Акидатун ва Шариатун. Бейрут, 1985, с. 5.

[2]. М. Абу Раййа, Пояснение Сунны Мухаммеда, Стамбул, 1988, с.300.

[3].Muhammed Ebu Zehra, Üsulü'l-Fıkh, Daru'l- Fikri'l-Arabi tab'ı, tsz., s. 42.

[4]. El-Kettani. Nazmu’l-Mütenasir. S. 9-10.

ОГЛАВЛЕНИЕ