II. Диалоги по проблемам мусульманского права


   

Как нужно следовать фетвам: слепо веруя в их безупречность, или размышляя?

 

А. А.: Как следовать фетвам религиозных авторитетов: слепо, не разбираясь, или осмысленно? Как можно просто слепо следовать предписаниям религиозных деятелей, даже если они семи пядей во лбу? Кому мы верим, Аллаху или алиму? Согласно мусульманской теоретике, в спорных вопросах, мусульманин, обладающий возможностями и грамотностью, обязан следовать не самому алиму и не его фетве. Он должен узнать цепь его доказательств, выяснить, почему он дал ту или иную фетву и лишь потом следовать фетве. Иначе, какая разница с иудеями, христианами. Они тоже слепо следуют мудрецам и святым отцам. Ну и у нас получается то же самое. Часто не разбираются верующие мусульмане в причинах фетв, не сверяют их с Кораном, Сунной, не спрашивают себя о том, как эта фетва, выданная для XII века, может быть применена сегодня, тем более не обращаются к логике и доводам разума. Это очень большая проблема. Мусульманская мысль в застое и результаты налицо. Отставание во всем показателям и ничего нового, ни миру, ни себе, не дали за последние 300 лет, как минимум.

  

Суннитка: Совершенно верно поставленный вопрос. Любой алим должен доказать свое право быть уважаемым и признанным. Фетвы должны быть максимально прозрачны и люди должны иметь возможность убедиться как минимум в отсутствии противоречий в вынесенном ученым богословом суждении. Для мусульманина важна, прежде всего, покорность Аллаху и только Ему, все люди равны пред Ним. Уважение и признание ученых не должно быть результатом их титулов, званий. Все это должно быть результатом их отношения к вере и людям, а так же порядочности и компетенции. Мне кажется, что следования религиозным авторитетам больше в шиизме.

  

А. А.: Вообще-то в шиизме, с точки зрения следования за религиозными авторитетами, все выглядит гораздо более последовательнее, чем у суннитов. Там много идей, которые я ранее встречал в античном гностицизме. Это, например, тайные знания; сокровенные истины; отблески божественного света во мраке небытия - эоны, которые приходят на грешную землю, чтобы обучить избранных сокровенным знаниям. В шиизме муджтахид/аятолла - это не просто ученый. Это человек, озаренный божественным светом. Он духовный продолжатель дела пресвятых безгрешных имамов. Он берет сокровенные познания от безгрешных и избранных людей, его ссылки на первоисточники, книги - это не просто ученая методология, но, одновременно, чуть ли не повеление Божье. Верхние эшелоны муджтахидов даже общаются с "сокрытым" имамом и получают от него тайные указания.

А что у классических суннитов? Никакого сакрального авторитета нет. Веры в безгрешных имамов, "сокрытого" имама тоже нет. Муджтахиды - обычные правовики-юристы, издающие вердикты по строгой систематической методологии, разработанной в средние века.

То есть, такая слепая вера в верность фетвы, в правдивость каждого слова муджтахида в шиизме более обоснована, чем у суннитов, так как подкреплена определенными святыми, сакральными, внеопытными категориями. Кстати, у суфиев тоже существует вера в сакральных авторитетов - шейхов. В этом они схожи с шиитами.

Кроме того, как я уже указывал, даже сами теоретические основы методики, теоретическая база права у различных мусульманских школ имеет свои особенности и даже значительные различия между собой. Говорят, дескать, "ученые сказали так". Но при этом, каждый изрекающий это, подразумевает именно тот круг правоведов, которых он признает и фетвы которых соответствуют его вере, мазхабу. Других он  учеными не считает. Вот посмотрите, говорят "следуйте за учеными". Говоришь, ну хорошо, у Ибн Теймии этот вопрос звучит так. Тебе сразу парируют: нет Ибн Теймия не ученый, а вот аш-Шафии ученый. То есть все это субъективный вопрос.

Другой интересный момент: некоторым важно кто именно сказал, а не что он сказал. Вот если это сказал ханафит Абу Йусуф, это однозначно плохо (т.к. он, дескать, был официальным муфтием Халифата и угождал властям), а вот если сказал аш-Шафии - это истина. А вот что именно кто сказал, каковы посылки, доказательства, на чем они основываны - это мало кого интересует. Главый принцип таков: если меня устраивает то или иное имя, то это истина, а если нет, то нет.

Именно поэтому, если говорится, что "ученые так говорят" нужно ознакомиться с доказательной базой, аргументами, ходом мысли этого богослова или правоведа, независимо от того, это аш-Шафии, Ибн Теймия или Абу Йусуф. Выбор того, следовать или не следовать фетве, должен принадлежать человеку. Если меня устраивает аргументация этого богослова, я принимаю ее, а если нет, то нет. Вот тогда у суннитов тоже появляется логическая последовательность, серьезная аргументация. Но до тех пор, пока основой их аргументов будет "кто-то, что-то сказал", у шиитов все будет гораздо более обоснованнее и последовательнее.

ОГЛАВЛЕНИЕ