37. Есть ли в Исламе духовенство? Чем алимы отличаются от христианских священников?  

Вопрос 37. Есть ли в Исламе духовенство? Почему ваши имамы и муфтии не могут отлучить от Ислама террористов?

 

Ответ 37. Иногда приходится слышать и от некоторых мусульман об «исламском духовенстве», о каких-то параллелях с христианским духовенством. Муфтиев сравнивают с епископами, патриархами. В связи с этим необходимо внести ясность в понимание термина «мусульманское духовенство» и в понятие «духовенство» вообще.


Откуда взялось жречество


Еще в древнем Шумере ослепленный духовным невежеством человек, поклонявшийся множеству придуманных им самим богов, пришел к мысли, что невозможно совместить постоянное угождение всем богам с необходимостью работать, воевать, вести семейную жизнь и проч. И тогда он решил создать свои собственные каменные изображения, написать на них свои имена и выставить их в храме, чтобы они были полномочными посредниками, как бы ритуальной заменой их хозяев.

Нетрудно представить, как развивалась потом эта система отношений: место каменных «предстоятелей за народ» и посредников в общении с богами заняли живые «предстоятели за народ» – профессиональные жрецы (по-русски – священники, «те, кто освящают жертвы»), заверявшие, что с этой-то ролью они справятся, – проверить невидимое очень трудно. Чтобы верующие доверяли им общение с богами, был установлен особый ритуал — обряд посвящения в сан жреца, целью которого являлось подтверждение общиной получения этим священнослужителем как бы свыше особых полномочий быть эксклюзивным, незаменимым посредником во всех взаимоотношениях богов с людьми и людей с богами.

Как писал Макс Вебер, «откровение и меч... вводили новые отношения. Однако после смерти пророка или военного предводителя возникал вопрос о преемнике. Решался ли этот вопрос посредством... избрания по харизме, посредством назначения наследника рукоположением или по наследственной харизме, с этого момента всегда начиналось в том или ином виде господство правил. ...начинается процесс господства традиционализма. ...окружающие харизматического властителя ученики, апостолы, последователи становятся священниками, вассалами, прежде всего — должностными лицами».

Избранничество Богом, не зависящее от людей, подменяется человеческими правилами и человеческим же избранием на постоянную, по сути – профессиональную должность. А там, где есть профессиональная должность, появляется свой профессинальный клан, корпорация, имеющая свой клановый интерес. Широко известны и сейчас кланы жрецов Осириса и Исиды, Орфея и Аттиса, Митры, Ваала, Зевса и т.д. Для руководства отправления культа они создавали сословия, или касты, в которые принимали только «посвященных». Для воздействия на массы жрецы применяли различные эффекты гипнотического характера и магию. Жреческие касты обладали несметными богатствами и политическим весом.

«Можно определять священнослужителей и как функционеров регулярно действующего, организованного предприятия по оказанию влияния на богов, в отличие от индивидуальных действий колдунов, происходящих от случая к случаю. Между крайними типами этой противоположности существует скользящая шкала переходов, но в своих “чистых” типах... признаком священства можно считать наличие каких-либо постоянных мест культа в сочетании с определенным аппаратом культа. Решающим для понятия священнослужителя можно считать то, что эти функционеры состоят... на службе обобществленного социального объединения, следовательно, являются его служащими и действуют исключительно в интересах его членов, а не как колдуны, свободные в своих действиях» (Макс Вебер)[1].

Жреческая каста, как бы облеченная эксклюзивными полномочиями на особые контакты с Небесами, стала «от имени Небес» претендовать на особый статус в обществе, на высшие судейские полномочия в оценках всей жизни общества. Тем самым, жреческая каста, в силу своего кланового интереса, пытается регулировать поведение всего общества, ссылаясь на реальность присутствия Божества в предметах и существах этого мира. По этой же причине жреческая каста во все века противилась процессам просвещения и образования широких масс населения, особенно развитию гуманитарных наук. Запрет под угрозой смерти на развитие наук о душе – например психологии, психоанализа — закреплял иллюзию незаменимости жреческой касты во всем, что касалось души человека, и политическая власть, особенно деспотическая, монархическая, заинтересованная в оправдании своей диктатуры над большинством населения, вынужденно соглашалась с этим, тормозя развитие науки на века и тысячелетия.

Пантеизм как основа жречества

Мировоззренческой основой для оправдания существования особого института профессиональных посредников между человеком и Богом является пантеизм, когда человек дерзает представлять Творца вселенной как составную часть этой же вселенной — хотя бы и лучшую. Идеолог язычества и жречества Ямвлих в труде «О египетских таинствах» (начало IV в. н. э.) критиковал монотеизм и писал, что если Бог внемирен и недосягаем для человека по желанию самого человека, то жрецы вообще не нужны:

«Я не вижу, каким образом сотворяется и оформляется здешнее, если никакое божественное творение и никакая причастность божественным образам не простирается через весь космос в целом... Вообще это самое мнение является отрицанием жреческого служения и теургической общности богов с людьми, поскольку оно изгоняет с земли лучших. Ведь оно не утверждает ничего иного, кроме того, что божественное удалено от земного, что боги не имеют сообщения с людьми и что это место не населено ими. Стало быть, согласно этому рассуждению, даже мы, жрецы, ничему не научились от богов... поскольку ничем не отличаемся от остальных людей... Земное же... когда оказывается способным к божественному участию, непосредственно получает богов взамен собственной сущности».

Фраза «даже мы, жрецы, ничему не научились от богов, поскольку ничем не отличаемся от остальных людей» является ключевой, ибо показывает самую сущность и жречества как института, и языческого мировосприятия – пантеизма, как мировоззренческой основы для него. Таким образом, существование профессиональной жреческой касты обусловлено двумя причинами: 1) стремлением людей пользоваться покровительством высших сил без личных усилий, 2) стремлением жрецов качественно возвысить себя над остальными людьми, приписав себе исключительные полномочия на общение с потусторонним миром и на толкование его воли.   


Монотеизм – религия без жречества


Единственному, Всемогущему и Всезнающему для общения с людьми не нужны какие-либо помощники, советники или посредники со стороны человека: Ему известны не только любая просьба и обращение всякого человека, но и каждое его тайное желание. Если Аллах по Своей милости посчитает необходимым и полезным что-либо дать человеку, то Он сделает это как всесильный Владыка, если же Он посчитает это ненужным или вредным, то не сделает. Если Он слышит искреннюю молитву от человека или за человека, то может и особую милость проявить, но только Он один знает все обстоятельства.

Поэтому для того чтобы стать неким ходатаем за кого-то, т. е. посредником в общении людей с Творцом, и иметь возможность побуждать Аллаха принимать или изменять Свои решения относительно судеб других людей, человек должен знать о состоянии душ и о делах других людей больше, чем знает Сам Всеведущий, Творец! Стремясь занять такое положение, человек заявляет тем самым о претензиях быть сотоварищем Всемогущего и Всеведущего Бога в Его общении с человечеством.

 Пророк Исаия (а.с.) с горечью вопрошал окружающих: разве может человек по собственной воле проникнуть в замыслы своего Всемогущего, Создателя и «помочь» Ему в определении судеб других людей и народов?

«Скажет ли глина горшечнику: “Что ты делаешь?” ...Кто уразумел дух Господа и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его, и наставляет Его на путь правды, и учит знанию, и указывает Ему путь мудрости?.. Разве ты не знаешь... что вечный, Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? Разум Его неисследим» (Ис. 45:9; 40:13–15, 28).

Попытка присвоить кому-либо полномочия стать посредником со стороны человечества в отношениях с Аллахом, т. е. попытка заявить о своем равенстве, сотовариществе, компаньонстве со Всемогущим и Единственным, Творцом мироздания, именуется арабским словом ширк:
«Неужто они прочат в соучастники Ему таких, которые творить не могут и сами же Другим сотворены? Они не могут помощь оказать ни им, и ни себе помочь не могут… Поистине, все те, кого вы призываете помимо Бога, такие же рабы Ему, как вы» (7:191–192, 194).

Первосвященники вместо пророков

В религии Единобожия, которую Всевышний дал народу Израиля через Своего пророка и посланника Моисея (а.с.), первоначально не было никаких штатных посредников в общении с Богом: пока была в народе вера, Господь руководил им через Своих посредников – избранников-пророков. Хотя Моисей и ввел штатные должности священников (коэны, когены) и левитов, однако те священники не были посредниками в общении с Богом — они принимали от народа жертвы, свежевали туши и разделяли их на куски, следили за чистотой в храме, отвечали за правильность всего ритуала, хранили и разворачивали к молитве свитки Писания.

Толкователи Писания, богословы, учителя веры (раввины), первоначально не имели никакого отношения к священству и были в нашем понимании, алимами и муфтиями (дающими толкования и разъяснения). Со временем, и особенно после разрушения Храма в период нахождения евреев в вавилонском плену, где процветал пышный языческий культ, статус раввина-учителя, вынужденного исполнять часть функций когена, стал обрастать в сознании неграмотных верующих функциями жреца. После возвращения евреев из Вавилона в Землю Обетованную раввины стали претендовать на статус, о котором посланник Аллаха Иисус Христос (а.с.) говорил:

«На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи. ...связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их. ...любят... председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: “Раввин! Раввин!”. А вы не называйтесь раввинами, ибо один у вас Раввин — Христос. ...Больший из вас да будет вам слуга. Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет» (Мф. 23:1–12).

Согласно словам Иисуса, раввины незаконно занимают «Моисеево седалище», т. е. место пророка – избранника Божьего, председательствуют в собраниях верующих и приветствуются как духовные лидеры в народных собраниях (в органах власти). Разве это сопоставимо с учительством истине? Тем самым Иисус отрицал претензии и профессиональных раввинов, и всякого штатного служителя в храме на функции штатного посредничества между Богом и человеком, т. е. на священнослужение, жречество.

«А вы не называйтесь учителями» – так что ж, теперь вообще не надо иметь учителей и учиться? Как раз наоборот! Учителя-то у народа должны быть обязательно, но раввины, фарисеи и книжники, занимая должности в храме, вместо того чтобы учить людей заповедям Аллаха и нравственности, стали покушаться на полномочия пророка Моисея (мир ему)духовного вождя народа, повелителя от имени Всевышнего: они стали возлагать на людей то, чего Закон Божий, данный через пророков, не требовал («бремена неудобоносимые»).

Поскольку дать полномочия быть пророком-посредником может только и исключительно Сам Бог по Своему изволению, то Иисус (мир ему) и обвинял раввинов из числа фарисеев и книжников в том, что они лишь в силу занимаемой ими должности по воле человеческой присваивали себе то, на что не имели никакого права. Более того, Иисус говорил, что только он сам мог быть подлинным раввином, т. е. имел право говорить от имени Всевышнего, поскольку Самому Богу было угодно избрать его для этой миссии и дать об этом несомненные свидетельства.

А отсюда следует, что слово раввин применимо было поистине только к посланникам Бога, и лучше его вообще не использовать, чтобы в сознании людей не происходило слияния индивидуальной миссии пророков с функциями профессиональных книжников-раввинов, а тем более – штатных совершителей храмовых ритуалов. Все священнослужители, претендующие на посреднические функции в общении с Богом без свидетельства об этом Самого Бога – это лжесвидетели о воле Творца.

Таким образом, Иисус (а.с.) отрицал необходимость штатного священства как института посредничества с Богом, призывал всех обращаться к Богу напрямую: «Абба (т. е. Отче)!» и не называть никого себе ни «отцами», ни «владыками» (Мф. 23:1–12).

Впоследствии автор новозаветного Послания к евреям[2] сформулировал новое учение о новом священстве, объявив высшим, небесным первосвященником евангельского Иисуса Христа: «Главное же в том, о чем мы говорим, есть то: мы имеем такого первосвященника, который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища в скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв, а потому нужно было, чтобы и сей также имел, что принести... 

Но Христос, первосвященник будущих благ, придя... не с кровью козлов и тельцов, но со своею кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов... освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то насколько больше кровь Христа, который Духом Святым принес себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел!» (Евр. 8:1–3; 9:11–14).

Тем самым, индивидуальная, только от Творца данная пророческая миссия Иисуса Христа (а.с.) трактуется как должность первосвященника, причем небесного, вечного, что дало его земным преемникам[3] – христианским священнослужителям – несравнимо более высокие полномочия в земном храме, чем имели до них раввины и когены, включая бывшее ранее только у пророков Израиля право возвещать от имени Бога людям о прощении их грехов еще до Судного дня. 

Есть ли ли духовенство в Исламе?

В Исламе только алимы (носители подлинных знаний, ведущие благочестивую жизнь) являются наследниками пророков, но они не несут, как пророки, новой вести от Аллаха всем людям, а только доводят до каждой отдельной личности в доступной для нее форме и более детально ту волю Аллаха, которая уже выражена в общем виде в Коране и Сунне.

Однако проблема клерикализма[4] появилась и в Исламе. Слишком велик был соблазн монополизировать религию в руках правителей, жаждущих завоеваний и богатств, присвоить себе право на эксклюзивное толкование Корана, «закрыв» умме «врата иджтихада», использовать Ислам в корыстных интересах. Внутриисламский клерикализм шел по двум крайним путям: традиционалистскому и джихадистскому. Традиционалистский путь в народе часто называют «муллократией». В различных областях появились муллы (эта должность чаще называется «имам-хатыб») и даже административная иерархия служителей мечетей.

Негативную роль в этом сыграли и власти, как в мусульманских странах, так и в немусульманских, например в Российском империи, стремившиеся как можно сильнее подчинить себе волю мусульман.  Так, в XVIIIXIX вв. были созданы «духовные управления мусульман» по примеру отчасти православных и отчасти лютеранских епархий Германии, с тем чтобы обеспечивать контроль государства над верующими через посредство МВД, которое с 1802 г. назначало муфтиев и мулл. Однако ни власти, ни их назначенцы не учитывали принципиальную разницу в вероучении двух религий.

В христианстве священники – носители культовой должности в храме имеют право отлучать верующих от церкви за непослушание, и именно на этом основана посредническая роль духовенства, без которого доступ человека к Богу как бы закрыт. Однако в Исламе правом на закрытие задвижки в контактах человека с Аллахом (правом «отлучения от Ислама») никакая структура не обладает и в принципе не может обладать. От Ислама человек может отлучить только сам себя, намеренно отвергая основные постулаты религии.

Человек, признающий эти постулаты, остается мусульманином, хотя бы он и совершал грехи и даже серьезные преступления – за грехи и преступления его ждут наказания в обеих жизнях, но отказать ему в праве верить в Единственного Бога никто не может, и пока человек жив, у него еще есть надежда исправиться.

Муфтий не является «мусульманским патриархом» или кардиналом или епископом. Понятия «муфтий», «шейх уль-Ислам» и т. д. означают лишь степень духовной учености людей (это как «профессор» или «академик») в религиозных знаниях, дающую право на внесение богословско-правовых заключений по актуальным вопросам мусульманской жизни. Чем выше богословский уровнь и степень благочестия мусульманской элиты, тем спокойнее и благочестивее жизнь простых мусульман. Если есть где-то уважаемый имам или муфтий, имеющий знания и личный авторитет, его лично, за его личные знания, но не за должность, будут слушать и за его призывами пойдут, если же имам нечестив и безграмотен, никто за ним не пойдет и никто его не послушает.

 Вследствие механического переноса христианской модели из одной системы координат в качественно иную в царской России должности в умме стали давать не всегда за знания и благочестие, но по принципу: кто ближе к МВД. А в советский период атеистические власти целенаправленно старались продвигать на должности служителей всех религий самых скомпрометированных людей, чтобы «держать их на крючке». Нередкими стали доносы имамов на своих верующих, поэтому многие штатные имамы, муллы стали объектом осуждения верующих и острого юмора, типа анекдотов про муллу Насреддина. 

  Противоестественность для уммы насаждаемой извне структуры стала одной из причин появления альтернативного клерикализма, заявляющего о своей «шариатской чистоте» и о необходимости вести повсеместный «джихад с неверными». Ведь за советами богословско-правового характера верующий вправе обращаться к любому алиму, если свой имам безграмотен, а с остальными вопросами – вообще к любому знающему правоверному. И что мешает этому советчику оказаться джихадистом, который ведет очень строгую жизнь по религиозным предписаниям?

Из этого следует, что административная вертикаль в Исламе не может работать аналогично тому, как она работает, например, в Христианстве. Во многом недостатки механически перенесенной в умму извне вертикали корректируются естественной самоорганизацией мусульман. Реальной традиционной структурой самоорганизации мусульман остаются шейхи и устады. На Северном Кавказе верующие, поспорившие между собой, обращаются к старцу, который лучше знает Шариат, и он разрешает их спор на Коране. Шейхи и устады получают сами и передают другим свой духовный опыт, полученный по преемственности сильсиля.

Сама по себе разумная субординация – административная вертикаль – в сочетании с присущей Исламу координацией и нужна и полезна для уммы, ибо выполняет важные представительские функции перед немусульманскими властями, может консолидировать умму в целом и объединять мусульман вокруг значимых проектов, координировать дауат (призыв), благотворительность, выполнять правозащитные функции. Гармония между координацией братьев в Исламе и субординацией между знающими, учащимися и незнающими – главный щит против клерикализма.

Второй, «альтернативной» и крайней ветвью внутриисламского клерикализма стало движение такфиристов и джихадистов (независимо от того, какое название они используют для своих группировок).  Такфир – это объявление кого-либо вне Ислама на основании действий самого человека, несовместимых с пребыванием в Исламе.

Однако ряд неоклерикальных группировок, возведших военный джихад на уровень религиозного поклонения и воспроизводящих практику заблудшей секты хариджитов, стали неправомерно расширять границы такфира. Они стали объявлять по своему усмотрению вне Ислама (как христиане вне церкви) всех мусульман, отказывающихся следовать примитивно-буквалистским трактовкам Корана (искажающим его смысл), а также тех, кто отказывается подчиняться приказам неоязыческих жрецов, которых они именуют амирами и которые по своим функциям ничем не отличаются от папы римского и инквизиторов. Уместно приложить к такфиристам и джихадистам хадис Пророка (с.а.в.):

«Они взяли своих священников и монахов и Ису, сына Мариам, себе за господ вместо Бога. Хотя им было приказано поклоняться единому Богу» (9:31). Когда принявший Ислам христианин Ади ибн Хатим спросил у Пророка о значении этого аята, тот уточнил: «Считаете ли вы запретным то, что они вам запрещают, и позволяете ли вы себе то, что они вам позволяют Ади ибн Хатим ответил: «Да». Тогда Посланник Аллаха сказал: «Это значит, что вы почитаете их вместо Бога» (Бухари, Муслим).

Именно эти секты неоязыческих клерикалов, взявших себе в качестве господ самозваных амиров, кощунственно приписывающих себе некую «чистоту первоначального Ислама», более всего и дискредитируют Ислам, затрудняют исламский призыв, а также более всего используются спецслужбами Запада в провокациях против реальных мусульман.

Таким образом, в Исламе понятия «священства» нет, оно введено в подражание другим религиям в более поздний период его истории. Ведущую роль в Исламе играют алимы – благочестивые ученые, которые, независимо от занимаемых должностей или совсем без них, научают истинам Корана и Сунны верующих, следующих за ними по принципу таклида как в богословии, в молитве, так и в жизни.  

Али Вячеслав Полосин
Айдын Али-заде


[1] Вебер М. Избранное: Образ общества. М., 1994. С.69, 99.

[2] По одной из версий – апостол Павел из Тарса или его ученик.

[3] Папа Римский официально называется «наместником Христа» («вице-Кристус»).

[4] Слово «клерикализм» происходит от греч. «клирос», лат. «клерус» – профессиональное духовенство при храме, монастыре, ордене, миссии и иных религиозных центрах. Клерикализм – стремление клира получить административно-правовую или политическую власть над верующими или над всем обществом. Яркий пример победившего клерикализма – Ватикан.

ОГЛАВЛЕНИЕ