3. Власть человека в качестве наместника Бога на земле

В исламской доктрине придается исключительное значение проблеме места и роли человека в мироздании. Самая сущность человеческой природы является, согласно исламу, совершенно уникальной и неповторимой. В отличие от некоторых религиозных или философских учений, человек не имеет никакого отношения к животному миру и является венцом творения Бога и носителем Его духа. Эти общие положения о сущности человека и его природы легли в основу исламских представлений о его роли как Божьего наместника на земле.

Отождествление сущности человека с животным миром было свойственно многим религиозно-философским учениям мира. Например Аристотель, в своем сочинении «Политика», считал, что человек является общественным существом в большей степени, нежели пчелы и всякого рода другие животные. Отличительным свойством человека от животных по Аристотелю является владение человека речью. В связи с этим, только человек оказывается способным к восприятию таких понятий как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Рассматривая мир в контексте дуализма Бога и материи, Аристотель придавал безликой природе творческую роль в сотворении и функционировании человека, а также других феноменов материального мира. Бог им мыслился деистически, то есть, неким отрешенным от мирских проблем формообразующим началом, созидающим не из ничего, а из вечно существующей материи. Такие воззрения были свойственны всему античному мировоззрению. [10, c. 379].

Отождествление человека с окружающим его миром и природой имеет место и в религиозно-философских учениях Индии и Востока. Душа там часто мыслится как вечная субстанция, входящая в различные сущности феноменального мира. Она может воплотиться как в человеке, так и в растении и животном. Это достигается путем вечной трансмиграции души. «Душа остается неизменной в своей основной природе посредством процессов рождения и смерти. Она много раз появляется в разумном мире, и опять покидает его, но все время сохраняет свое тождество. При каждом разрушении мира, частные формы души разрушаются, хотя сами души неразрушимы. Они не могут избежать последствий своих прошлых жизней, и они вновь ввергаются в мир при новом акте творения с соответствующими дополнениями» [73, c. 625].

Отношение к сущности человека в антропологии монотеистических учений существенно отличается от философских воззрений античных и восточных мировоззренческих учений. Например, в христианстве сущность человека уподобляется «образу» и «подобию Божию» (Быт. 1:26). Он венец и царь Божьего творения.

Известный православный священник А. Мень писал, что «по мнению одних толкователей, это означает и данную природу человека, и его совершенство, цель, к которой он должен стремиться; а с точки зрения других, «образ» и «подобие» — синонимы. Человек уподобляется Богу прежде всего в том, что ему дана власть над природою (Псалом 8; см. Пятикнижие), а также в том, что он получил от Творца «дыхание жизни». Благодаря этому, человек становится «душою живою». Это понятие означает живую личность, единство жизненных сил, «Я» человека. Высшим началом в человеке Ветхий Завет именует дух (руах). Дух даруется Богом, он есть сама невыразимая сила жизни, познания и активности. Когда руах покидает тварное существо, оно возвращается в прах (Пс. 103:29)».

Несмотря на то, что сотворению и особой сущности человека в иудаизме и христианстве придается большое значение, тем не менее, в работах некоторых теологов опять же имеют место отождествления духовного человеческого существа с животным началом. Например, протоиерей Булгаков считал, что «на путях развития жизни на нашей планете, в филогенетической лестнице человека появляется животный вид homo sapiens, а в нем особь, способная и достойная сделаться вместилищем человеческого духа, послужить для его воплощения. Это прекрасное животное, в своей форме уже предображающее человека, принимает от Бога человеческий дух и просветляется им.

Из совершенного животного через этот акт, уже превышающий бытие органического мира и потому не поддающийся какому бы то ни было эмпирическому наблюдению и истолкованию, возникает совершенный, т.е. соответствующий творческому замыслу человек, несущий в себе задачу и потенцию очеловечения мира».

Точно такая же мысль фигурировала в работах другого православного богослова Клитина [46, с. 497]. Еще один православный богослов Феофан (Говоров) писал: «Было животное в образе человека, с душою животного. Потом Бог вдунул в него Дух Свой, и из животного стал человек» [91, c. 98].

Совершенно аналогичной позиции придерживались и теологи западного христианства. Например, один из католических философов Эразм Роттердамский в сочинении «Оружие христианского воина» писал: «Человек – это некое странное животное, состоящее из двух или трех чрезвычайно разных частей: души (anima) – как бы некоего божества (numen) и тела – вроде бессловесной скотины. В отношении тела мы не только не превосходим животных другого рода, но и по всем данным находимся гораздо ниже их. Что же касается души, то мы настолько способны воспринять Божественное, что сами могли бы пролететь мимо ангелов и соединиться с Богом» [106, с. 111].

Что же касается исламских представлений о сущности человека, то признание наличия в нем какого-то животного начала в авторитетных первоисточниках этой религии нет. Наоборот, всегда подчеркивается самое высокое предназначение и возвышенная сущность человека. Даже если и имеются отдельные уподобления с животными, то эти сравнения встречаются не по самой сути человеческой сущности от его сотворения, а из-за его греховной сущности.

Таким образом, последовательное и необузданное стремление к греху и отдаление от Бога приводит к опусканию человека до уровня животного, но не изначальная его сущность. Причем даже в этом случае животным отводится более возвышенная роль в силу их несознательности. В этом прослеживается принципиальное отличие исламской антропологии от христианской, а тем более от представлений античных и восточных философов.

Сущность человеческой природы в контексте проблемы власти в исламской доктрине носит двойственный характер. Это отражено в исламских первоисточниках. С одной стороны человек представлен там слабым существом, всецело зависящим от Божьей воли (Коран, 4: 28, 41: 49).

При этом слабость человека в исламских первоисточниках условно можно разделить на две категории: Первая связана с его существованием и местом в мироздании. Так, человек не способен изначально сотворить самого себя и рождается независимо от своих желаний. Точно также, он не способен избежать болезней и смерти, не может остановить процессы старения и увядания. В частности эта мысль выражена в кораническом аяте: «Аллах – тот, который создал вас из слабости, потом после слабости дал вам силу, потом после силы даст вам слабость и седину» (30: 54). Об этом же писали и мусульманские толкователи [150, c. 4426].

Вторая категория человеческой слабости связана с его моралью, образом жизни, отношением к окружающему его миру. Так, человек потенциально способен к аморальному поведению, следованию за своими страстями, необузданному стремлению к наживе. Эта моральная слабость является причиной греховности человека, его падения, забвению его великого предназначения в мироздании.

Подобные качества присущи и животному миру, который живет на основании вложенного в него инстинкта. Но в отличие от животных, человеку Богом дан разум, который одновременно играет роль определенного механизма контроля и преодоления потенциально возможного морального упадка. То есть, в отличие от первой категории человеческой слабости связанной с его существованием, слабость, связанная с моралью человека может быть подконтрольна ему, если он этого пожелает. В качестве критерия морали выступает Божественное руководство, которое ниспосылалось Божьим посланникам.

В случае следования Божественному руководству человек избавляется от слабости и обретает силу. То есть, сила человека заключается в правильном использовании своего разума на основании Божественного руководства. Но даже в этом случае слабость человека, изначально заложенная в него Богом и контролируемая его разумом, может быть иногда проявлена. Однако такие случаи уже не принижают его до уровня животных, так как в этом случае вступает в силу понятие покаяния перед Создателем, которое дает человеку возможность вновь и вновь преодолевать эту слабость и обретать подлинное человеческое величие.

О необходимости совершения покаяния совершенно однозначно говорится аяте Корана: «О те, которые уверовали! Обращайтесь к Аллаху с искренним раскаянием, быть может, ваш Господь простит вам ваши прегрешения и введет вас в сады с ручьями текучими в тот день, когда Аллах не посрамит Пророка и тех, кто уверовал вместе с ним» (66: 8).

Из моральной слабости человека проистекает и его неблагодарность по отношению к Творцу. Часто люди, отчаявшись в результате различных жизненных неудач, обращаются к Богу. В этом состоянии они оказываются покорными и смиренными. Вследствие изначально заложенной в них веры в Бога они в экстремальных ситуациях отметают все другие объекты их веры, кроме веры в Него. Однако после того, как благодаря Божьей воле им удается решить свои проблемы, они снова становятся неблагодарными и впадают в различные виды заблуждений, худшим из которых является язычество. Об этом говорится в следующих коранических аятах:

«А когда людей коснется зло, они взывают к своему Господу, обращаясь к Нему. Потом, когда Он даст вкусить от Себя милосердие, - вот одна часть из них придает своему Господу сотоварищей...» (30: 33); «А когда вас коснется на море зло, сбиваются те, к кому вы взывали помимо Него; когда же Он спасет вас на сушу, вы отворачиваетесь. Поистине, человек неблагодарен» (17: 67).

Однако в Коране отмечается и величие человека, а также его роль в качестве наместника Аллаха. Об этом прямо говорится в аяте 30 суры 2 «Бакара», где повествуется о сотворении первого человека: «И вот господь твой ангелам сказал: «Я на земле себе наместника (халифа) поставлю». В толковании Корана Ибн Касира говорится, что этот аят Корана является констатацией факта наделения человека властью от Бога и его функционированием в качестве наместника Божьего [147, c. 257].

Таким образом, человек представлен в Коране в качестве наместника (халифа) Аллаха на земле. Это также отмечается в нескольких аятах Корана, например: «Может быть, Господь ваш погубит вашего врага и сделает вас преемниками на земле и посмотрит, как вы поступаете» (7: 129); «... и делает вас наместниками на земле...» (27: 62).

Из содержания этих аятов следует, что человек занимает господствующее положение над всеми остальными творениями. Однако это господство не означает отчужденности человека от окружающего мира. В нормальном состоянии человек не противопоставляет себя остальному миру, а находится в состоянии гармонии с ним.

В то же время из общего контекста повествования Корана и Сунны становится ясно, что эта гармония устанавливается только в случае признания человеком господства Бога и служения Ему.

Исключив Создателя из человеческой системы ценностей, либо возвысив что-либо сотворенное до уровня Бога, человек попадает под влияние собственных страстей, иллюзий и искусственно созданных человеком мировоззрений, что, в конечном итоге, приводит к нарушению его гармонии с окружающим его миром. То есть бунт против Бога оборачивается дисгармонией в отношениях человека с остальным миром и принижает его статус Божьего наместника. Именно это обстоятельство приводит его к совершению различных видов несправедливости и преступлений по отношению к природе и окружающим людям.

Все это нашло отражение в аяте Корана 2: 30, где повествуется об эпизоде, предшествующем сотворению человека. В ответ на заявление Аллаха о том, что Он намерен создать человека, ангелы ответили: «Ты поставишь там того, кто там нечестие посеет и кровь прольет на ней»? То есть, ангелы, которых Аллах поставил в известность о негативных аспектах человеческой души, недоумевали по поводу назначения человека наместником Бога.

Согласно Ибн Касиру, они не оспаривали у человека право на наместничество, а лишь задавали интересующие их вопросы относительно сути Божественного повеления [147, c. 256]. Ангелы, которые непрерывно прославляли Бога и поклонялись Ему, не понимали причины сотворения человека, у которого будет большое количество нравственных пороков и многочисленных случаев неповиновения Божественным повелениям. Подчеркивая свои идеальные качества, они сравнивали себя с порочным человеком и говорили: «Мы ж воздаем тебе хвалы и словословим твою святость».

В ответ Аллах сказал: «Я знаю то, о чем не ведаете вы». Ибн Касир писал, что эти слова означают то, что человечеству, наделенному разумом и свободой выбора, будут присущи не только пороки, но и праведность и добродетель. Ведь именно из человеческой среды в будущем должны были появиться пророки, праведники, добродетельные и благочестивые люди. Но в качестве первого доказательства превосходства человека Аллах показал ангелам умственные способности человека (Адама): «О Адам! Сообщи им имена их. И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: “Разве я вам не говорил, что знаю сокрытое на небесах и на земле, и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?”» (Коран, 2: 33).

Мусульманские толкователи по-разному понимают эти слова. Одни считают, что речь идет о том, что Адам назвал имена всех ангелов. Другие говорят, что он назвал по имени каждую окружающую его вещь. Третьи считают, что он назвал по имени всех своих потомков [147, с. 276-277]. Но, несомненно одно: речь идет о том, что в качестве решающего довода для верховенства человека над остальной природой был выдвинут факт его разумности и знания, которых в достаточном объеме не было ни у кого, в том числе и у ангелов.

В то же время исламские первоисточники отмечают и совершенство других природных данных человека. Известный толкователь Корана Кади Байдави писал в комментарии к кораническому аяту 17: 70, что человек обладает прекрасным лицом, ростом, характером. Аллах «научил человека различению вещей посредством разума, способности к разговорной речи и объяснению своей мысли, различным полезным делам, а также к бесчисленному количеству других достоинств. В связи с этим примечательны слова Ибн Аббаса о том, что “в то время как животные сами тянутся к пище, человек подносит ее ко рту своими руками”» [113, c. 55].

После этого разговора ангелы исполнили волю Аллаха и поклонились человеку. Этот акт был символическим признанием верховенства человека и его величия перед всеми творениями Бога, но ни в коем случае не актом поклонения человеку. «Поклонение ангелов Адаму означало покорность Адаму. Это было сделано в соответствии с приказом Аллаха. После этого каждый ангел должен был быть вместе с человеком и помогать ему в его делах. Это должно продолжаться до угодного Аллаху времени. Причем ангелы обязаны повиноваться намерениям человека независимо от того, куда он их направляет - в сторону совершения добра или зла. Это аналогично тому, как государственному чиновнику обязаны подчиниться все его подчиненные, независимо от содержания его распоряжений до того момента, пока он не будет заменен или низложен вышестоящим руководством. Ангелам также приказано быть в таких же отношениях с человеком» [171, c. 82-83].

Необходимо отметить, что, согласно Ибн Джариру, слова: «Я на земле Себе наместника поставлю» - имеют и аллегорический смысл, согласно которому халифат был передан Аллахом Адаму и тем его потомкам, которые будут справедливыми, богобоязненными и набожными людьми. Что же касается многочисленных преступлений совершенных и совершаемых людьми, то эти качества не достойны высокого звания халифа Аллаха [147, с. 256].

Исходя из этого, можно заключить, что только праведные, богобоязненные люди являются подлинными наместниками Бога. Остальная же часть человечества, находящаяся во власти страстей, отдалившаяся от Творца и следующая своим субъективным философиям, в конечном итоге впадает в различные формы язычества, и, как минимум, отдаляется от звания халифа, а возможно, что этот титул их вовсе не касается. Эти люди нарушают и гармонию в отношениях человечества с окружающей средой.

Гармоничные отношения человека с окружающим миром проявляются во многих аспектах. Прежде всего, все богатства земли и даже вселенной отданы Аллахом во владение людям, как Его наместникам: «Мы почтили сынов Адама и носили их на суше и на море, и уделили им благ, и оказали им преимущество пред многими, которых создали» (Коран, 17: 70). Люди используют природные богатства земли для удовлетворения своих потребностей и обустраивают ее.

Маудуди А. в своем комментарии к этому аяту писал о том, что все блага, которыми обладает человек, даны ему только Аллахом, и ни один ангел, джин, святой, пророк не в состоянии его наделить всем этим [173. с, 1842]. Поэтому власть человека распространяется на окружающий мир только в той мере, в какой она дана ему Богом. То есть, эта власть зависит от Божьей воли и не является абсолютной.

На человеке, как разумном творении Бога, лежит ответственность за судьбу вверенного ему хозяйства. Для этого он должен руководствоваться Божественными моральными и нравственными нормами, нарушение которых означает разрыв нормальных отношений с Богом, и, как следствие этого, с окружающим миром. В зависимости от степени отчуждения человека от Бога, он постепенно теряет изначальные функции Божьего наместника и все более противопоставляет себя окружающему миру. Вследствие этого начинается хищническая эксплуатация природных ресурсов планеты, ее загрязнение, экологические проблемы и другие проблемы современного человечества.

 Люди, отошедшие от Божественных заповедей, либо «приспосабливающие их для своих корыстных, порочных целей теряют изначально данные им человеческие качества и становятся рабами своих животных страстей и даже опускаются по своим качествам ниже уровня животных» [149, с. 2912].

Примечательно, что в исламском мировоззрении под определение окружающей среды попадают не только видимые и осязаемые, но и сокрытые, невидимые человеческому глазу объекты вселенной. Но и здесь присутствуют те же проблемы. Человек в нормальном состоянии находится в гармоничном сосуществовании с ангелами и джиннами. Ангелы несут многочисленные функции для блага человека, а некоторых джиннов люди могут даже поставить себе на службу, как это сделал пророк Сулейман.

Однако с началом отхода от Божественных заповедей некоторые люди начали поклоняться им как богам, вступать с джиннами в порочные отношения и распространять колдовство. Все это также наносит человеческой душе непоправимый ущерб и унижает величие человека, который на самом деле был поставлен над всеми этими творениями.

Передача наместничества Богом человеку, его первенство и власть над остальными творениями привела к первому в истории мироздания серьезному конфликту, который серьезно повлиял на судьбы всех поколений людей.

Один из джиннов, по имени Иблис, который жил в то время среди ангелов, открыто выступил против первого человека. «Он был назван так за бунт против воли Аллаха, когда он отказался поклониться Адаму. После этого он стал провоцировать людей на совершение грехов до дня Страшного суда в соответствие с отсрочкой его наказания, которое он получил от Аллаха. Его также называют "шайтаном". Он вовсе не является абстрактной сущностью, а является конкретной личностью. Он также не является ангелом, а происходит из джиннов, у которых имеются некоторые сходные черты с ангелами» [171, c. 83].

Толкователь Корана Ибн Касир передал слова Ибн Аббаса о том, что человек не был первым разумным творением Аллаха на земле. До сотворения Адама там жили джинны, сотворенные из огня. Однако они творили нечестие и ввергли мир в хаос и кровопролитие. Поэтому Аллах отправил против них войско ангелов, под руководством Иблиса. Им удалось потеснить и перебить большую часть джиннов [147, с. 257]. После уничтожения этих существ Иблис, возможно, стал претендовать на исключительное положение среди всех остальных существ.

Некоторые мусульманские толкователи считали, что Адам и его потомство вообще не были первыми людьми, и, что до него на земле уже жили разумные существа. Однако они были уничтожены. Возможно, что в этом мнении они ссылались на такие аяты Корана как: «Почему же вы не надеетесь на величие Аллаха? Он сотворил вас по периодам» (Коран 71: 13-14). «Разве они не видели, что Аллах который создал небеса и землю в состоянии создать подобных им?..» (Коран 17: 99). «Мы сотворили их и укрепили их целостность, а если пожелаем, заменим подобными им» (Коран 76:28). «... если Он пожелает, то уведёт вас и приведёт новое творение» (Коран 14:19).

Такого мнения, в частности, придерживался известный мусульманский реформатор конца XIX века Мухаммад Абдо. А его ученик - толкователь Корана Рашид Рида - пришел к следующему заключению: «Несомненно, что Адам не был первым разумным существом на земле. Однако в то же время Адам и его потомство обладали рядом преимуществ и отличительных качеств по сравнению со своими предшественниками» [77, с. 258].

Ибн Касир в своем толковании Корана упоминал несколько хадисов от Ибн Аббаса, повествующих о том, что до сотворения Адама Аллах отдал власть над небесами и землей Иблису [147, c. 288-289]. Правда, при этом он сомневался в степени достоверности этих хадисов.

Далее Ибн Касир привел еще один хадис от Саада ибн Масуда, в котором повествовалось о том, что в результате войны ангелов с джиннами к ним в плен попал малолетний джинн по имени Иблис и ангелы подняли его с собой на небеса, где он жил с ними и уподобился им. Однако в то время как Аллах сотворил Адама из земли, он отказался кланяться ему и признать этим самым господствующее положение человека.

Обобщая все эти данные можно заключить, что возможно:
1. Человек не был первым разумным существом на земле;
2. Иблис обладал достаточным влиянием и властью до сотворения человека;
3. Сотворение человека и наделение его властными полномочиями на земле положило конец влиянию Иблиса;
4. Именно это обстоятельство, по всей видимости, стало решающим фактором в его бунте против воли Аллаха при назначении человека Божьим наместником.

Все эти причины привели Иблиса к отказу от поклонения человеку и признания его в качестве наместника Божьего. Открыто выступив против человека, которому суждено было стать властелином земли и небес, он сказал: «Я не стану кланяться человеку, которого Ты создал из звучащей, из глины, облеченной в форму» (Коран 15: 33).

Таким образом, из всего сказанного можно сделать вывод о том, что одной из причин, побудивших Иблиса к бунту против Бога и его вражде против человека, была проблема власти и первенства. После уничтожения разумных существ, которые обитали на земле и, возможно, были наделены близкими к человеческим властными и наместническими полномочиями, больше не оставалось никого, кто бы сумел исполнить эти функции. Иблис же, по всей видимости, был наделен определенными властными полномочиями от Бога, и стремился сохранить и закрепить за собой эти функции, а затем передать их своим потомкам. Во всяком случае, в хадисе от Хасана говорится о том, что он был отцом джиннов или, возможно, этого вида джиннов, также как Адам был отцом человечества [147, с. 289].

Однако сотворение Адама в качестве наместника Бога перечеркнуло эти надежды. Все это стало причиной ненависти Иблиса против человеческого рода. Эта ненависть была настолько сильной, что Иблиса не остановил даже риск сурового наказания от Бога за отказ от поклонения Адаму и, после того, как он был проклят Богом, он отказался просить прощения за свой поступок и попросил у Него отсрочку до дня Страшного суда. Получив ее, он сказал: «Господи мой! За то, что ты сбил меня, я украшу им то, что на земле и собью их всех» (15: 39).

А. Маудуди в своем комментарии к этому аяту написал, что здесь Иблис акцентировал внимание именно на факте слабости и низости Адама перед ним: «Ты сбил меня приказав поклониться тому, кто слабее и ниже меня. Ведь с самого начала было ясно, что я не исполню такого приказа. А потому я буду сбивать с пути людей и призывать их к бунту против Тебя (т.е. Аллаха). Я им покажу мирскую жизнь и его преходящие ценности такими прекрасными, что они, в конце концов, забудут свою ответственность как наместников Аллаха на земле и получат за это наказание в конце времен. Они либо забудут Тебя, либо же поминая Тебя на словах, будут на деле восставать против Тебя» [173, c. 1653].

Несомненно, что в этих словах заключается зависть к человеку, как к лидирующему существу в мироздании. С другой стороны, для Иблиса становится целью и смыслом всего его дальнейшего существования попытка показывать и раз за разом утверждать мнение о несостоятельности миссии человека как властного существа в мироздании, его несоответствие высокому званию Божьего наместника.

Параллельно с усилиями по дискредитации человека Иблис пытается утверждаться в качестве единственно достойного власти существа. Для этого он находит вольных и невольных своих сторонников в лице нечестивых джиннов и сбитых с Божественного пути людей, которые своим поведением, забвением Божественных заповедей потворствуют властным амбициям Иблиса. Мусульманские авторы часто называют всех их «воинством» сатаны [125, c. 211].

В этом термине также отражены властные претензии сатаны, который лишившийся власти и своих былых привилегий от Бога, делает все возможное и невозможное, чтобы показать всем, а в первую очередь самому себе, несостоятельность выбора Аллаха, который Он сделал в пользу человека. Однако, понимая, что этим в глазах Бога он ничего не добивается, сатана стремится увести с собой как можно больше людей в огонь ада и таким путем отомстить людям за свое падение.

Таким образом, возможно, что первой причиной неповиновения Иблиса Аллаху стало то обстоятельство, что он не желал уступать свою власть и первенство человеку. Тем самым, эта проблема лежит в плоскости вражды и зависти сатаны по отношению к человеку. Поэтому совершенно однозначно можно утверждать, что, по исламу, сатана не является неким антиподом Аллаха и его противником, олицетворяющем злое начало в отличие от Божественного добра. Такого рода дуализм отсутствует в исламской доктрине, и безграничное всемогущество Бога не оспаривается ни одной живой сущностью.

Здесь же необходимо отметить, что в то же время сатана не наделен властью над людьми, которые помнят о своем высоком предназначении на земле в качестве наместников Аллаха. В своем комментарии к аяту Корана 15: 42, А. Маудуди писал: «Никто не может сбить с пути тех праведных рабов Аллаха, которые искренне служат ему. Не под силу это и сатане, который сам это признал (Коран, 15: 40). Ему удается лишь углублять неповиновение Аллаху тех из людей, которые сознательно пошли по этому пути и сбились с верного пути» [173, c. 1654].

Далее исламские первоисточники повествуют о том, что после своего бунта против Аллаха Иблис был изгнан из рая. Это событие стало началом утраты Иблисом своего влияния и власти. Вместо него туда был введен Адам и его жена. То есть, в их лице весь человеческий род, который занял господствующее значение в сотворенном Аллахом мироздании [74, c. 11-13].

Однако с этого момента вражда дьявола с человеком перешла в новое качество. Иблис понимал, что былого влияния он уже не вернет, но, тем не менее, он решил дискредитировать саму Божественную идею сотворения человека и наделения его функциями наместника (халифа) и показать несостоятельность человека в этом качестве. Для этого он, обманным путем побудил первых людей съесть плод запретного дерева, которое росло в раю.

Об этих событиях повествуется в следующих аятах Корана: «И Мы сказали: "О Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных". И заставил их сатана споткнуться о него и вывел их оттуда, где они были. И Мы сказали: "Низвергнитесь, [будучи] врагами друг другу! Для вас на земле место пребывания и пользование до времени"». (2: 35-36).

Как сатане удалось обмануть первых людей, неизвестно. Послал ли он для этого в рай какие-либо сущности или общался с Адамом и его женой за пределами рая, когда они временно выходили из него? На эти вопросы конкретных ответов нет. Неизвестна также природа того рая, где произошли эти события. То есть, был ли он на земле или на небесах, тот ли это рай, который был обещан праведникам или это были какие-то другие райские сады [147, с. 302].

Возможно, что этим обманом Иблис добивался уничтожения человеческого рода, так как преступление закона Аллаха должно было завершиться непредсказуемыми последствиями для человека. Ведь ему самому удалось избежать немедленного ввержения в адский огонь за бунт против воли Аллаха только путем получения от Него отсрочки до конца времен. Здесь нельзя исключить того, что, добившись низвержения (либо гибели) человека, он надеялся на то, что Бог снова передаст ему властные полномочия. Может быть, что, добившись своих целей, Иблис рассчитывал на то, что Аллах отменит предопределенность заселения земли людьми, как об этом повествуется в аяте Корана: «Для вас на земле местопребывание и пользование на время". Он сказал: "На ней вы будете жить, и на ней будете умирать, и из нее будете изведены"» (7: 24-25).

Однако всем этим расчетам не суждено было сбыться. Все было в одночасье перечеркнуто актом искреннего раскаяния Адама и его жены перед Аллахом за совершенный грех: «Они сказали: "Господи наш! Мы обидели самих себя, и, если Ты не простишь нам и не помилуешь нас, мы окажемся потерпевшими убыток (Коран, 7: 23).

Совершением этого акта раскаяния Адам и его жена оказались в намного более возвышенном и выгодном положении, чем Иблис. Возможно, что это было невероятным событием для всех существ мироздания, так как не исключено, что этот акт раскаяния был первым в истории мира – вероятнее всего никто до первых людей не совершал ничего подобного.

Иблис, восстав против Аллаха, даже не помышлял о раскаянии. Но человек это сделал и в акте раскаяния заключается еще один показатель величия человека. Разумное существо оказалось способным не только совершать различные поступки в соответствии с данной ему волей, но и оказалось свободным в оценке этих поступков и признании своих ошибок и грехов перед своим Создателем. Именно это качество и спасло первых людей от непредсказуемых последствий своего проступка перед Аллахом.

В этой связи примечателен хадис приведенный в толковании Корана Ибн Касира, где Адам раскаивается в своем грехе перед Аллахом. Он спрашивает о том, что будет ли он прощен Богом и снова введен в рай, если он раскается и в дальнейшем будет творить добро. Аллах ответил утвердительно, и сразу после этого Адам и его жена совершили акт раскаяния перед Ним [147, с. 306]. Здесь обращает на себя внимание то обстоятельство, что Бог прощает раскаявшихся и творящих добро людей. То есть сознательное признание своих ошибок и грехов будет решающим фактором для индивидуального спасения человека. Именно способность к этому акту отличает человека от того же дьявола и, возможно, других разумных существ, предшествовавших ему, которые не сделали ничего подобного, несмотря на наличие у них свободной воли. Тем самым, человек оказался разумным первым существом, преодолевшим гордыню после совершенного проступка.

Эта способность к преодолению гордыни и достижению чувства сознательной смиренности после совершенного проступка, возможно, и является одной из главных причин наделения человека властными полномочиями на земле со стороны Аллаха. Если же человек отказывается давать оценку своим поступкам, творит нечестие и зло, не вспоминает о своей ответственности перед Аллахом, то он уподобляется по своей сути Иблису и другим ему подобным творениям, и не соответствует высокому званию Божьего наместника на земле. И совершенно естественно, что такие люди обречены на адские муки в соответствии с приговором, вынесенном дьяволу и его воинству.

После покаяния Адама и его жены Аллах простил им их грехи и оставил за ними титул Божьих наместников (халифов). Но после этого они уже должны были жить на земле. Исламские первоисточники говорят о том, что Аллах изначально предопределил местопребывание человека на земле. В частности об этом говорится в хадисах, приведенных в толковании Корана Ибн Касира [147, с. 305-306].

Таким образом, обман Иблиса, который привел людей к совершению греха, не является причиной их изгнания из рая и дальнейшего пребывания человеческого рода на земле. Вместе с человеком на землю был низвергнут и Иблис (Коран 2: 38), который продолжил свою вражду с человечеством.

Здесь, на земле, это противостояние перешло в качественно новую фазу. Если до этого оно происходило между Адамом, его женой с одной стороны и Иблисом с другой, то теперь, с размножением человечества это противостояние превратилось в глобальное противостояние подлинных наместников Аллаха и властителей земли с противниками определенной Богом идеи величия человеческого рода. В эту категорию теперь уже входит не только сам Иблис, но и нечестивые джинны, а также люди, которые своим забвением Бога и Его заповедей вольно или невольно унизили себя и не оправдали свое великое предназначение перед Богом и всем окружающим миром.

Только тесная духовная связь с Аллахом, выполнение всех его заповедей и раскаяние в своих ошибках и грехах, свойственных слабой человеческой натуре, закрепляет за ним изначально предначертанный ему наместнический статус и ведет его к эсхатологическому спасению. Все это достигается путем следования Божественному руководству, которое время от времени приносили в виде откровения Божьи посланники. Об этом Руководстве сказано в аяте Корана: «И если от Меня к вам наставление придет, над теми, кто последует ему, не будет страха и их печаль не отягчит» (2: 38).

Божественное Руководство, следование которому приводит к спасению человека, передавалось в последующей истории посредством Божьих посланников. Это были избранники Божьи и безгрешные люди, которые выбирались Богом из среды различных народов. Они получали это Руководство путем откровения и проповедовали его среди своих народов. О необходимости безоговорочного подчинения Пророкам, которые были выразителями Божьей воли неоднократно подчеркивается во многих аятах Корана: «Повинуйтесь Аллаху и посланнику! А если отвернетесь... то ведь Аллах не любит неверных!» (3: 31-32); «А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, того Он введет в сады, где внизу текут реки, - вечно пребывать они будут там (4: 13); «Каждого посланника Мы посылали для того, чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха» (4: 64).

Именно в таком духе комментировали эти аяты мусульманские толкователи [148, с. 1750-1751]. В комментарии к кораническому аяту 4: 64 А. Маудуди писал: «Целью пришествия пророков является утверждение Божественного Закона и подчинения людей ему. Любое повеление пророка должно быть исполнено. Без этого условия заявления о вере со стороны человека не являются искренними» [170, c. 511].

А известный ханафитский богослов Омар Насафи писал: «Пророки Божьи приходят в мир, чтобы удовлетворить все потребности человека и человеческой души. Они дают людям вечный Закон, обучают их религии и выбору верного жизненного пути. Принесенный им Закон охватывает все области человеческого бытия, включая его веру, культуру, жизненные идеалы и порядки» [179, c. 117].

Одновременно мусульманские толкователи утверждают, что такое безоговорочное подчинение должно исходить от уверовавших в свою миссию людей на основании их выбора. Следовательно, принуждения в этом вопросе быть не должно. По этому поводу Маудуди писал в комментарии: «Пророки отвечают только за доведение Божественного Закона до сведения людей. Однако они не несут ответственности за соблюдение ими этого Закона, так как это отпущено на их свободное волеизъявление» [172, c. 521].

Таким образом, Божьи посланники изначально наделялись властью над остальными людьми. Однако эта власть исходила не от их личных амбиций или стремления к этой власти, а от Бога, который через них посылал человечеству свое Руководство. Поэтому эта форма власти, по сути, принципиально отличается от монархической или светской власти, которые осуществляют лишь ограниченные функции государственного управления.

В связи с этим, все эти формы власти рассматриваются в исламе как ограниченные определенными рамками конкретной исторической ситуации, в которой существуют эти режимы. Они также рассматриваются как относительные и ограниченные, несмотря на концентрацию в руках правителей огромной власти, чиновничьих и карательных аппаратов.

В отличие от них власть, которой наделил Аллах Своих посланников, является всеобъемлющей и не ограничивается критериями только лишь данной исторической ситуации, а обращена в вечность. То есть в Божественном Руководстве могут происходить определенные изменения по воле Бога, однако общие, базовые положения Закона остаются неизменными. Эта власть могла иметь и государственный статус, если Божьи посланцы оказывались во главе государств (как, например Муса, Дауд, Сулейман, Мухаммад), а могла не иметь его (например, при Йахье или Исе), и выражаться только в духовной форме.

В обоих случаях целью власти пророков было создание условий для индивидуального спасения каждого человека и передача народам земли того самого Руководства Бога, о котором шла речь ранее. Это Руководство было призвано стать всеобъемлющим Законом для людей, следуя которому люди подтверждали свой величайший статус настоящих наместников Аллаха и властителей земли.

В отличие от монархических или республиканских форм власти, Божественная власть, выраженная в форме покорности пророкам и наделенная всеобъемлющим Законом, распространяется на абсолютно все аспекты человеческого бытия.

В то же время, Божественное руководство, принесенное и проповедуемое пророками, было, в первую очередь, духовным Руководством. Оно учитывало все потребности человеческой души и было направлено не только для решения мирских проблем, но и в эсхатологическое будущее человека и социума. Эта власть устанавливает непосредственный контакт людей со своим Создателем. Тем самым, Божественное Руководство не является лишь сухим сборником юридических предписаний и законов, а придает смысл и содержание любому поступку человека.

Устремленность всех человеческих деяний к Творцу является главной отличительной особенностью, которая отличает обычный закон от Божественного Руководства. Следующий этому Руководству человек осознает свое место в мироздании и свою ответственность в качестве Божьего наместника на земле. Он осознает, что каждое его движение и слово находятся во власти Творца. Его жизнь в семье, взаимоотношения с окружающими его людьми и природой, соблюдение им правил личной гигиены и вообще все аспекты его индивидуальной и общественной жизни являются формой служения Богу.

Совершая всё это в соответствии с Божественным Руководством, принесенном пророками, все эти поступки и деяния, и вообще каждый миг человеческой жизни наполняется духовным содержанием. С этого момента человека больше не беспокоит бренность и никчемность своего существования. То есть, совершаемые деяния становятся не просто исполнением необходимых для жизнедеятельности функций, а уже являются формой служения Богу. Для того чтобы действия стали служением, необходимо их выполнение в соответствии с Божественным руководством и их искреннее посвящение Творцу, который в ответ на это искреннее служение Своих рабов наделяет их всеми благами не только в этой жизни, но и в эсхатологическом будущем.

В соответствии с исламской доктриной Божьи посланники должны обладать следующими качествами:
1.Сидк. Божьи посланцы правдивы. Никогда не лгут.
2. Аманат. Им можно полностью и во всем доверять.
3. Фатанат. Пророки Аллаха отличаются мудростью и высоким умом.
4. Исмет. Они совершенно безгрешны и никогда не грешат, даже в самых мелочах.
5. Таблиг. Пророки доводят до людей слово Божье, несмотря на любые трудности и лишения. Они доводят его до людей в чистом, неискаженном виде. [197, c. 22].

К этим качествам прибавляется и способность пророков к чудотворчеству, которое происходит исключительно по соизволению Бога [197, с. 117]. Ортодоксальная мусульманская доктрина называет первым пророком человечества Адама, а последним Мухаммада. Общее же количество Божьих посланников было довольно значительным, но в исламских первоисточниках называются имена только 25 пророков. Ими являются Адам, Идрис, Нух, Худ, Салих, Лут, Ибрахим, Исмаил, Исхак, Йакуб, Йусуф, Шуайб, Муса, Харун, Давуд, Сулейман, Аййуб, Зулькифл, Йусуф, Ильяс, Аль-Йаса, Закария, Йахйа, Иса, Мухаммад. Относительно пророчества Узайра, Лукмана и Зулькарнайна, имена которых также называются в Коране, однозначных утверждений в среде мусульманских ученых нет [179, с. 120].

Все посланники являются людьми, и никакой Божественности в их сущности нет, о чем говорится в аятах Корана: «Удерживает людей уверовать, когда пришло к ним водительство, только то, что они говорят: "Неужели же послал Аллах человека посланником?". Скажи: "Если бы были на земле ангелы, которые ходят спокойно, тогда бы Мы низвели к ним с неба ангела посланником"» (17: 94-95).

Не наделены Божьи посланники и даром знания сокровенного. Однако они наделены Откровением от Аллаха. Ошибка в передаче ими Божественного Руководства исключена. Но они могут ошибаться в случае самостоятельного принятия решения, не санкционированного Божественным откровением. Но в этом случае Аллах поправляет их ошибки [5, c. 178-181].

В соответствии с аятом Корана: "Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников" (2: 285), мусульманам предписывается не ставить различий между Божьими посланниками. Однако их миссии были различными. Все они были отправлены к своим народам, и только последний пророк Мухаммад выступил с миссией ко всему человечеству и принес последнее Руководство – Коран [176, c. 19]. В связи с этим ему отводится особое место в исламской религии.


Выводы  

1. Исламская доктрина придает исключительное значение природе человека, которая принципиально отличается от природы всех других существ мира. Несмотря на то, что аналогичные воззрения есть и в христианстве, эта доктрина в исламе выражена принципиально и последовательно. Христианские теологи признавали в человеке сочетание телесного аспекта, который они почти не отличали от аналогичного животного, и духовный аспект, не присущий никому в материальном мире. Исламская доктрина же даже в телесном аспекте существа человека выделяет его уникальность и никаких параллелей с животным миром не проводит.

2. Каждый человек, почитающий Бога, совершающий ему служение и выполняющий Его законы является наместником Аллаха. Если же человек не соответствует этим критериям, то его высокий титул наместника оказывается либо приниженным, либо же он лишается его вообще.

3. Выбор человека в качестве наместника (халифа) был определен наличием у него разума и свободы воли. Ангелы не были удостоены этого титула по той причине, что, несмотря на их идеальные качества, они были изначально сотворены Богом в качестве Его служителей, а не поклонялись Ему в соответствии со своим волеизъявлением.

4. Причиной современных проблем человечества, связанных с отношением к окружающей среде является разрыв человеком своих естественных отношений с Богом и отступление от исполнения Божественных заповедей. Гармоничное сосуществование человека с окружающей средой, которое было изначально присуще людской природе, стало, вследствие этого, замененным противопоставлением людей природе.

5. Исламские первоисточники упоминают о слабости человека. Эту слабость можно разделить на два категории – связанную с его существованием, местом в мироздании и связанную с его моралью, образом жизни, отношением к окружающему его миру. Если первая абсолютно неподконтрольна человеку, то вторая находится в его власти и выделяет его из среды животного мира.

6. Возможно, что основной причиной бунта Иблиса против Аллаха явилась проблема власти и Божьего наместничества на земле, которое было дано человеку. Однако этот бунт лежит в только в плоскости его вражды по отношению к человеческому роду. По исламу, сатана не является неким антиподом Творца или обладателем злого начала, и поэтому в доктрине ислама нет элементов дуализма.

7. Акт раскаяния первых людей за совершенные грехи стал возможным по причине наличия в существе человека способности к оценке своих поступков и, скорее всего, человек стал первым существом со свободной волей, признавшим свой проступок и сожалеющим об этом.

8. Несмотря на условие обязательности подчинения человека Закону, принесенному пророками, тем не менее, это условие не может быть претворено в жизнь насильственными путями и зависит от данной Богом человеку свободы выбора. Признание пророка и следования за ним устанавливает связь человека со своим Творцом посредством принесенного им Руководства, о котором было сказано еще Адаму после выхода его из рая. Соответственно, непризнание пророка ввергает человека в бунт против Аллаха, что принижает или полностью лишает его статуса Божьего наместника на земле.

9. Власть Божьих посланцев, которые приносили Божественное Руководство после поселения Адама и его потомков на земле имеет принципиальное отличие от всех форм государственной власти тем, что охватывает абсолютно все аспекты как личной жизни человека, его взаимоотношений с внешним миром, так и всего общества. В то время как земные законы имеют исключительно земную направленность, Божественное руководство имеет также и эсхатологическую направленность.