5. Воззрения мусульманских мыслителей о государстве  


I. Абу’ль-Хасан аль-Маварди (364/974-450/1058)

Выдающийся мусульманский мыслитель Абу'ль-Хасан Али ибн Мухаммад ибн Хабиб аль-Маварди аль-Басри был одним из самых ярких личностей в истории мусульманской средневековой мысли. Он придерживался ортодоксальных суннитских воззрений и был последователем шафиитской правовой школы.

Маварди родился в Басре и долгие годы занимался политической деятельностью. Его эпоха была сложной и неоднозначной. Аббасидский халифат больше не представлял собой серьезной политической силы и клонился к своему закату. Халифы больше не были суверенными правителями и лидерами мусульманского мира. Они стали марионетками в руках военного командования, которое по своему усмотрению смещало их и приводило к власти новых халифов.

Ослабление халифата привело к нестабильности весь мусульманский мир, в различных уголках которого образовались независимые от халифов государства. Они враждовали между собой и часто вели братоубийственные войны, еще более ослабляя мусульманский мир.

Все эти потрясения не могли не воздействовать на мировоззрение Маварди, который мечтал о возрождении былого величия и единства мусульманского общества. Но Маварди не был пассивным мечтателем, а в силу своих сил и возможностей пытался воздействовать на события.

Согласно Маварди, только сильное и централизованное государство способно привести в равновесие все общественно-политические процессы и положить конец произволу и хаосу. Он разработал теорию государства, которую изложил в труде «Аль-ахкаму’с-султаниййа» [168].

Его воззрения о происхождении, сущности и функционировании государства представляются более реалистичными, чем аналогичные воззрения у многих мусульманских философов, которые строили свои доктрины на основании как мусульманской догматики, так и трудов античных мыслителей, в частности Платона и Аристотеля. Представителем этого направления средневековой мусульманской мысли был выдающийся философ аль-Фараби, воззрения которого о государстве во многом были утопическими [134].

В отличие от него, Маварди в своей теории государства почти не использовал идеи древнегреческих философов, если не считать некоторых возможных заимствований по вопросу о рождении государства. Маварди считал человека слабым созданием, которому не под силу самому преодолевать все проблемы общественного бытия. Точно также считали и его античные предшественники. Для того чтобы выжить и продолжать нормальную жизнедеятельность люди стали создавать общества, которые позднее переросли в государства.

Однако в отличие от древнегреческих философов, Маварди считал эти процессы обусловленными Божественным промыслом: Бог сотворил человека слабым существом и этим побудил его к социальной жизни. Исходя из доктрины Божественного промысла, Маварди придал религии решающее значение в рождении и функционировании государства. Однако в качестве непременного условия для функционирования государства Маварди видит не только религию, но и фигуру сильного правителя, который способен управлять страной на основе положений религии.

Еще одним условием для функционирования государства он считает принцип всеобщей социальной справедливости, который охватывает все аспекты жизнедеятельности общества. Этот принцип лежит в основе взаимоотношений как граждан страны между собой, так и власти с гражданами. В соответствии с принципом социальной справедливости, который основывается на положениях религии и обеспечивается сильным правителем, каждый гражданин государства должен чувствовать себя в безопасности во всех уголках страны.

Божественная религия, власть сильного правителя и принцип социальной справедливости непременно приводят к повышению благосостояния граждан и изобилию, благодаря чему у них наступает всеобщее чувство радости от жизни в этой стране. Все эти факторы, в свою очередь, способствуют прогрессу государства и внутренней стабильности.

Большое значение Маварди придавал моральной стороне взаимоотношений граждан в государстве. Основой морали он считал принцип совершения добрых дел каждым гражданином, который также обязан побуждать к этому окружающих людей. В то же время, каждый гражданин обязан воздерживаться от совершения дурных поступков и стремиться к недопущению их от окружающих. Эти необходимые моральные принципы взаимоотношений граждан страны Маварди строил на основании коранического аята: «…и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти блаженны» (3: 104).

Для управления государством необходима иерархия государственных чиновников. Главой государства является правитель (имам), которому напрямую подчиняются визири. Далее следуют наместники провинций, командиры армий, начальники полиции, судьи, сборщики закята (религиозного налога), люди ответственные за проведение во всем государстве коллективных молитв (намазов).

Правителем государства (имамом) по Маварди является халиф, сочетающий в себе как духовную, так и светскую власти. Его государство – халифат (имамат), является обязательным условием для полного применения всех Божественных заповедей и законов. Власть халифа необходима для функционирования общества, так как без него наступит всеобщий хаос. Народ обязан подчиниться ему, в соответствии с кораническим аятом: «О уверовавшие! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и последний день. Это – лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).

В связи с чрезвычайной важностью наличия в государстве халифа,его выборы представляются у Маварди делом большой важности. Они осуществляются специальными представителями народа («ахлю’ль ихтияр»). Эти представители должны быть грамотными и справедливыми людьми, пользующимися популярностью и доверием народа.

Выдвигаемая на должность халифа кандидатура должна отвечать определенным требованиям. В первую очередь кандидат должен быть справедливым и популярным человеком, способным на вынесение решений (иджтихад) по первоисточникам религии – Корану и Сунне – то есть, знающим, ученым человеком.

Кроме того, халиф должен обладать всеми необходимыми качествами для управления государством: решительностью, храбростью, способностью защитить государство. Большое значение имеет и физическая полноценность и здоровье кандидата. Он должен быть здоровым человеком и лишен явных физических недостатков. И наконец, в соответствии с условиями исламского вероучения, Маварди вводит положение об обязательности принадлежности кандидата к племени курейш – родному племени пророка Мухаммада.

Утверждение халифа происходит в результате консенсуса членов «ахль аль-ихтияра» и акта «бай’а» – присяги их верности с их стороны. Однако Маварди был реалистом и считал законной и династическую передачу власти при выполнении перечисленных выше условий. – Дело в том, что тогда уже во всем мусульманском мире прочно установились монархия, и передача власти осуществлялась только династистическим путей. Это было уступкой Маварди существующим реалиям.

После своего избрания, халиф, в качестве главы государства, обязан выполнять следующие функции:

- Обеспечивать действие Божественных законов, которые выражены в Шариате. Халиф также обязан развивать те положения религии, которые соответствуют положениям Священного писания и закреплены согласованным мнением авторитетных ученых всей мусульманской общины (иджмой). В его обязанности также входит борьба за чистоту религии и защита ее он нововведений и ереси (бид’а);
- Защищать неприкосновенность имущества и всех видов собственности граждан, которые должны быть обеспечены правовой защитой от любых противоправных посягательств на них;
- Обеспечивать всех граждан минимальными средствами к существованию;
- Защищать государство от внешней агрессии и укреплять границы;
- В случае агрессии врага вести военные действия;
- Организовать сбор различных видов налога (закята и джизьи);
- Обеспечить государственных служащих достаточным жалованием, во избежание их злоупотребления служебным положением;
- Обеспечить установленные религией социальные выплаты всем нуждающимся, для которых собираются эти средства;
- Выполнять все основные государственные и религиозные обязанности самому и не передавать их другим лицам во избежание предательства с их стороны.

В обязанности граждан страны входит безусловная поддержка и подчинение халифу. Но вместе с этим Маварди отмечал, что такая полная поддержка должна быть только в том случае, если халиф на деле показывает свою полную приверженность Божественному закону. Если же халиф открыто нарушает положения религии, следует своим страстям и даже если совершает сомнительные с точки зрения религии действия, то может возникнуть проблема его несоответствия занимаемый должности. Однако все эти негативные факты необходимо подробно исследовать и доказать.

Если согрешивший халиф раскается и снова приведет свои действия в соответствие с Божественными порядками, то для продолжения пребывания у власти необходимо его новое избрание. Также является неправомочным пребывание у власти халифа еще в двух случаях: если у него имеются явные физические недостатки и если он не свободен в своих действиях и является марионеткой других лиц.

Помимо халифа большими полномочиями в государстве Маварди наделил визирей, которые являются его советниками и исполнителями его распоряжений. Визирь является подчиненным халифу лицом, но в то же время он несет и определенные управленческие и даже властные функции, относительно независимые от главы государства. В своем сочинении «Каванину’ль-вазара» Маварди называет три значения слова «визирь», которые выражают их должностные полномочия:

1. Визр (тяжесть). Визирь несет большой груз ответственности за действия халифа, так как является его советником.
2. Азр (хребет). Визирь поддерживает государство также, как хребет поддерживает тело.
3. Вазр (убежище). Визирь является убежищем для халифа, который обращается к нему за советом в случае различных затруднительных положений.

В связи с исключительной ролью визиря в функционировании государства, кандидат на эту должность должен иметь определенные качества. В первую очередь, это должен быть набожный, правдивый, справедливый человек, который серьезен в своих намерениях и исполняет свои обещания и угрозы. Будучи назначенным халифом, визирь в первую очередь обязан правильно подобрать и расставить кадры, которые будут выполнять исполнительские функции.

Маварди вводит две категории визирей: 1. Вазарату’т-тафвиз. – Эта категория имеет широкие полномочия, включая относительную независимость от халифа в принятии некоторых самостоятельных решений в отведенных ему областях государственного управления. Но в любом случае, его деятельность контролируется халифом. Маварди считал, что Вазарату’т-тафвизом может стать даже зиммий (покровительствуемый немусульманин).

2. Вазарату’т-танфиз. – У этой категории визирей полномочия ограничены – они выполняют только исполнительские функции. В частности они ответственны за практическое исполнение всех распоряжений халифа в стране. Права принимать самостоятельные решения у них нет. Вазарату’т-танфизом может стать только мусульманин.

Все визири должны быть мужского пола и обязаны добросовестно исполнять свои обязанности, быть искренними в отношениях с халифом, поддерживать его, воздерживаться от каких-либо действий против него.

Большими полномочиями по Маварди наделяются и наместники провинций. В частности, они отвечают за сбор закята, командуют вверенными им войсками, отражают атаки внешних врагов, исполняют карательные функции за нарушение Божественного закона, руководят пятничной молитвой.  

II. Абу Хамид аль-Газали (450/1058-505/1111)

Ходжат уль-ислам Абу Хамид аль-Газали является одним из самых известных мусульманских мыслителей средневековья. Он был автором более чем 130 философско-богословских сочинений. В своих работах он затронул и проблемы, связанные с построением и функционированием государства. Одним из таких сочинений является "Ат-тибру'ль-масбук фи насихати'ль-мулюк" [136].

В своих воззрениях о государстве Газали придавал решаю­щее значение проблемам этики и морали. Он был убежден, что без надлежащих моральных качеств, построенных на положениях исламской религии, невозможно достигнуть построения справедливого государства и управления им. Мирское и религиозное, политика и религия у Газали неразрывно связаны между собой. Но в его воззрениях имеются и элементы мистики.

Согласно Газали, наилучшими правителями и политиками являлись пророки - посланники Божьи, которым были известны как экзотерические (явные), так и эзотерические (сокрытые) ас­пекты всех проблем.

Что же касается халифов, султанов и других правителей, то им известны лишь экзотерические (явные) прояв­ления функции государства. Поэтому, Газали придает большое значение роли ученых в деле управления государством. Они имеют познания в религиозных науках и являются носителями наследия пророков. Факихи и улемы играют значительную роль в иерархии государства и являются советниками правителей. Возможно, что здесь выражены элементы философии древнегреческих мыслителей, которые представляли себе идеальное государство, возглавляемое мудрыми философами. – Сходные принципы есть и в философии аль-Фараби.

Газали был сторонником сильной власти правителя, но в то же время был противником тирании. Сила и решительность правителя должна сочетаться с таким благородным качеством, как справедливость. А сама справедливость черпает свои истоки в Божественной религии. Поэтому религия является основой мировоззрения правителя, и он обязан предпринять все усилия для ее защиты. Если правитель справедлив, то народ и само государство находятся в благоденствии. А если нет, то наступает упадок и регресс.

Несправедливость правителя может выражаться в несправедливости к самому себе. В случае раскаяния перед Богом он может быть прощен Им, так как этот вид несправедливости не касается народа. Но несправедливость может выражаться и по отношению к народу, в допущении произвола сильных над слабыми, богатых над бедными. – Такую несправедливость Аллах не простит.

Все правители обязаны освобождать от государственных должностей недостойных людей и привлекать на работу праведников и ученых. Борьба с любыми проявлениями несправедливости является основной задачей для любого правителя.

В числе качеств, которые должны быть необходимо присущи правителям, должно быть стремление сближаться с факихами и улемами. Также необходимо остерегаться от связей с порочными людьми, воздерживаться от проявлений гнева, интересоваться положением граждан государства и способствовать решению их проблем. Для поддержания порядка в государстве необходимо иметь силовые структуры.

В своей работе, Газали увещевал правителей, предостерегая их от того, чтобы они не проводили время в развлечениях или допускали их только в ограниченных количествах, так как это может превратиться в ущерб для народа и страны.

Газали был последовательным и убежденным сторонником теократического государства. В частности, он рассматривал султанов в качестве "тени Аллаха на земле". Возможно, что в этом он повторял европейские (в частности византийские) христианские теократические представления о власти монархов – наместников Бога на земле.

В этой связи он считал, что Бог дал человечеству два вида власти. Первая - идеальная, выраженная в духовном или государственном правлении пророков, которые указывают людям путь спасения. А вторая - это власть султанов, халифов и других земных правителей, которые обеспечивают нормальное функционирование государства и не допускают в нем смуты. Эти качества даны правителю Богом. Поэтому граждане государства обязаны поддерживать правителя и исполнять все его приказы. Недопустимо восстание против правителей.

В числе основных функций государства Газали называл защиту граждан от любых посягательств на их собственность, честь, достоинство и жизнь. В стране необходимо подавлять социальную несправедливость и обеспечить необходимые условия для добродетельной жизни граждан, которые необходимы им как в земной жизни, так и в жизни после смерти.

Неумелое управление государством, распространение невежества, отсутствие компетентных кадров в высших эшелонах власти приводит к упадку страны. Передача власти невежественным людям приводит к распространению пороков, падению морали и нравов в обществе и в конечном итоге становится причиной крушения государства.

Как и Маварди, Газали придавал большое значение личности имама-халифа и критериям, по которым он должен быть выбран на пост главы государства. Эти критерии Газали разделял на врожденные и приобретенные. Врожденными качествами кандидата должны быть: 1) совершеннолетие, 2) разумность, 3) свобода, 4) принадлежность к мужскому полу, 5) принадлежность к племени курейшитов, 6) здоровье. Приобретенными: 1) смелость, 2) богобоязненность, 3) самодоста­точность, 4) ученость.

Важное место в иерархии власти в государстве Газали придавал визирям. Визирь - это опора правителя и его советник. Поэтому это должен быть набожный, добродетельный, грамотный и справедливый человек. В случае обнаружения ошибок правителя он должен осторожно поправлять их, хранить его тайны, помогать ему в деле управления народом, способствовать укреплению морали и социальной справедливости в обществе. В связи с этим Газали считал, что визирь должен в первую очередь быть хорошо образованным, опытным и грамотным человеком. Он также должен быть бесстрашным и храбрым человеком. Без этих качеств он не сумеет выполнять свои обязанности.


III. Такиаддин Ахмад ибн Таймия (661/1263-728/1328)

Мусульманский теоретик и правовед Абу'ль-Аббас Такиаддин Ахмад ибн Абдулхалим ибн Мадждиддин ибн Абдуссалам ибн Таймия жил и творил в самый тяжелый период мусульманской истории средневековья. Большинство мусульманских стран были разгромлены монголо-татарами и лежали в руинах. Былому величию мусульманской государственности, культуры, науки был положен конец. Больше не существовало Аббасидского халифата в Ираке, как символа власти ортодоксального ислама. Глубочайший кризис, который начался еще в эпоху жизни Маварди и охватил все аспекты общественно-политической жизни мусульманского общества, при жизни Ибн Таймии еще более углубился и привел мусульманский мир на грань полной катастрофы.

Всю свою жизнь Ибн Таймия переживал за создавшееся положение, в котором оказался мусульманский мир, и постоянно искал пути преодоления этой катастрофы и возрождения былого величия исламского миропорядка. Естественно, что основой его мировоззрения была исламская религия, в которой он видел единственный путь спасения во всех областях жизнедеятельности. Однако на протяжении столетий после жизни Пророка Мухаммада она перестала быть монолитным учением и распалась на множество сект и течений. Такая раздробленность не давала ни малейшего шанса на исламское возрождение.

Именно поэтому Ибн Таймия видел выход из создавшегося положения в возврате к той единой и монолитной религии, которая существовала в первые десятилетия истории исламской религии. Будучи последовательным сторонником этой идеи, он написал большое количество мировоззренческих и правовых сочинений, в которых он подверг детальному анализу все исламское наследие. Видя в сектантстве угрозу для существования ислама и сплочения народа на основе идеалов религии, свободной от поздних нововведений, Ибн Таймия подверг ожесточенной критике воззрения неортодоксальных учений.

В числе прочих проблем Ибн Теймия придавал большое значение и проблемам государства, его структуре и функциям. На его воззрения в этой области очень сильно воздействовал пример его современника – мамлюкского султана Египта Бейбарса, который разгромил монголо-татар и развеял миф об их непобедимости. Как и все мусульмане, Ибн Таймия восторгался героизмом Бейбарса и был ему бесконечно благодарен. Он видел на примере этого султана начало процесса возрождения исламского мира.

Свои воззрения о государстве Ибн Таймия изложил в сочинениях "Сиясату'ш-шария" [156] и "Аль-хизба фи'ль-ислам" [155]. В сочинении "Аль-хизба фи'ль-ислам" Ибн Таймия писал, что человек создан Богом для цивилизованной жизни в обществе. Взаимодействие людей необходимо для совместного решения проблем и отражения различных опасностей. Такие общества составляют основу государства, во главе которых стоят правители. Однако, образовывая государства, людям необходимо иметь познания о моральных и нравственных аспектах человеческого общежития. А эти познания можно почерпнуть только в Божественной религии.

Об общих чертах, необходимо присущих любому государству, Ибн Таймия писал в сочинении "Сиясату'ш-шария", в которой он называет мусульманское общество в совокупности с присущей ему системой управления велаятом. Велаят охватывает все государство.

В том же сочинении Ибн Таймия утверждал, что государство обязательно должно управляться правителем. Наличие правителя он считает настолько важным, что даже "наличие самого плохого правителя является более предпочтительным, чем хоть один миг безвластия". Но правитель не может в одиночку справиться с государственным управлением. Поэтому необходима иерархия власти, в которой каждый несет ответственность за свои обязанности. Эта иерархия назначается правителем, для которого крайне важно подобрать достойные кадры для управления страной. Если он не сумеет подобрать достойные управленческие кадры, то это грозит упадком различных сфер государства и падением его личного авторитета.

Ибн Таймия считал, что государство должно быть сильным и обладать достаточной материальной базой. Он придавал большое значение защите государства, обеспечению безопасности всех его граждан, их правовой защищенности. Поэтому к исполнителям судебных и административных органов он предъявлял моральные требования, которые основывались на принципах шариата.

Все внутриполитические и внешнеполитические неудачи, пора­жения в войнах, а также сектантство возникают из-за отступ­лений от законов Божественного шариата. Поэтому Ибн Таймия наста­ивал на построении государственных порядков только на основании примера государственного правления пророка Му­хам­мада и первых четырех халифов. Этот период он считает идеальным и истинным исламским правлением. В качестве основополагающих принципов системы государственного управления, Ибн Таймия приводит следующие коранические аяты:

«Аллах поистине повелевает нам возвращать доверенное имущество владельцам его, когда вы судите среди людей, то судить по справедливости. Ведь Аллах - как прекрасно то, чем Он нас увещевает! - ведь Аллах слышащий, видящий. О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в последний день. Это лучшее и прекраснее по исходу» (4: 58,59).

Большое значение Ибн Таймия придавал правильному выбору наиболее достойного, опытного и грамотного человека в качестве главы государства. Власть должна принадлежать не тому, кто к ней стремится, а тому, кто сможет управлять страной в полном соответствии с требованиями Божественного закона и духа религии.

Как у Маварди и у других мусульманских мыслителей, этот выбор осуществляют специальные представители мусульманской общины («улю'ль-амр»), которые пользуются популярностью и доверием в народе. К ним Ибн Таймия предъявляет определенные требования. В частности, они должны быть праведными, опытными и грамотными людьми. Если улю'ль-амр не обладает всеми этими качествами, то достойный правитель не будет избран, что приведет к ослаблению государства.

Выборы правителя (имама) должны быть не предвзятыми, а справедливыми. В выборе имама недопустимо руководствоваться местническими, клановыми, национальными и иными субъективными критериями. Ибн Таймия подчеркивал, что если в результате выборов имама наиболее достойнейший этой должности человек не будет избран, то это является самым наитяжелейшим грехом, который будут нести члены улю'ль-амра. В этом случае место имама оказывается узурпированным недостойным этой должности человеком, и справедливость оказывается попранной.

Если мнение улю'ль-амра остановится на двух самых достойных кандидатах, и они не сумеют избрать из них достойнейшего, то должен быть брошен жребий, после чего один из кандидатов сможет стать главой государства.

В сочинении "Сиясату'ш-шария" Ибн Тай­мия наделял имама – руководителя государства – функциями не только защитника Божественного закона, но и, в первую очередь, его исполнителя.

Сам же Божественный закон является всеох­ват­ным и объемлет все сферы индивидуального и социального бы­тия. В связи с верховенством Божественного закона, подчинение народа имаму оговаривается определенными условиями. До тех пор, пока в государстве царит стабильность в мирских и религиозных сферах, бунт против правителя недопустим. Восстание против власти недопустимо, даже если этим восстанием руководит самый набожный и праведный человек.

Ибн Таймия считал, что даже при наличии такого человека вреда от хаоса, в который будет ввергнуто общество, будет больше, чем пользы от этого бунта. Возможно, что эта его доктрина шейх является противовесом идеологии различных бунтарских сект в средневековом мусульманском обществе.

Согласно Ибн Таймии, восстание недопустимо даже тогда, когда правитель нарушает некоторые, оговоренные шариатом функции главы государства в том случае, если он ведет войны с внешними врагами государства и поддерживает целостность его границ. Таким образом, Ибн Таймия ставил долгосрочные перспективные выгоды мусульманского общества выше сиюминутного стремления привести к власти идеального правителя. В этом выражен прагматизм его воззрений и отход от утопий, которые были присущи некоторым другим мусульманским мыслителям.

Можно с уверенностью сказать, что в целом Ибн Таймия был противником любого бунта, восстаний и переворотов.

Далее Ибн Таймия писал, что, придя к власти, имам обязан поддерживать социальную справедливость и порядок в обществе на основании положений религии. Целью правления имама, как и целью существования государства, должно быть всеобщее торжество Божьего закона и истинного духа религии. Основной функцией государства, является обеспечение прав граждан на основании Божественных законов, и устранение социального зла.

В первую очередь государство обязано обеспечить материальное благосостояние своих граждан. Должна быть обеспечена выплата различных социальных выплат, заработной платы, созданы условия для деловых отношений между гражданами. Государство также должно заботиться о строительстве объектов общественного назначения, здравоохранения, дорог, мостов и т. д.

Важнейшей задачей государства, согласно Ибн Таймии, явля­ется обеспечение экономического процветания страны. Для этого он считал необходимым предоставление гражданам всех необхо­димых экономических свобод. Это должно привести к росту всех экономических показателей государства и благосостояния граждан. Ибн Таймия считал недопустимым ограничения деловой активности граждан со стороны государства, за исключением тех случаев, когда они противоречили Божественному закону.

Еще одной важной функцией государства у Ибн Таймии является повышение обороноспособности и способность к отражению внешней агрессии. Однако в случае ведения войны необходимо руководствоваться религиозной моралью и не посягать на жизнь и достоинство мирных людей. Воевать необходимо только с вооруженными силами противника.

Для претворения в жизнь всех указанных выше задач нужно постоянно вести идеологическую работу с населением страны и готовить их для свершения этих дел.

Укрепление моральных и этических устоев общества Ибн Таймия считал базисом, фундаментальной основой для решения всех других задач экономического, политического и военного характера. Согласно его убеждениям, мораль, построенная на идеалах религии, искреннее служение Богу, приведение этических качеств каждого гражданина в соответствие с поло­жениями религии, следование за дозволенным и воздержание от порицаемого ставит естественное препятствие для совершения различных правонарушений во всех сферах социальной жизни. Государство должно принимать все необходимые меры по недопущению в обществе греховности и аморальности, и воспитывать своих граждан в духе служения Богу.

ОГЛАВЛЕНИЕ