Салафит: Салафиты не появились в 18 веке, как утверждают некоторые. Они были всегда, сначала салафы (3 поколения), потом салафиты. Этот термин употреблялся разными алимами на протяжения всей истории, чтобы отделить тех, кто следует путем салафов от тех, кто последовал путем заблуждений.
А. А.: Какая разница, когда появились салафы, шииты, сунниты или суфии? Вопрос в том, зачем все это нужно сегодня? Вам не кажется, что все это осталось в прошлом и сегодня не актуально.
А те алимы были уверены, что сами понимают религию правильно? Вы такой вопрос себе никогда не задавали? Прежде чем утверждать, что кто-то следует религии неправильно, надо убедиться в том, что он сам следует ей правильно. Но это знает только Аллах. Поэтому никто не может утверждать, что следует религии правильно. Следовательно, утверждения кого-то (даже алима) о том, что кто-то правильно верит, а кто-то неправильно, является только его личным мнением. На самом деле на этот вопрос кроме Аллаха никто ответить не может. Поэтому невозможно говорить о том, что суфий верует более правильно, чем салафит или шиит. Равно как и наоборот.
Салафит: Тогда полная анархия! Вы вообще отрицаете какую-либо основу в религии?
А. А.: А какая может быть основа религии? Сунниты, шииты, мутазилиты и захириты все мусульмане, но у них разные основы религии. Теперь как быть? Смотрим в суннитский символ веры. Нужно веровать в Аллаха, пророков, существование ангелов и т.д. Понятно. Но разве только в это? А почему не в джиннов? Почему не в существование праведников типа Узайра или Зулькарнайна? Почему там есть последний столп веры - предопределение, но нет свободы воли, хотя это тоже есть в Коране? То же самое в шиитских и мутазилитских символах веры.
Эти символы веры отражают лишь борьбу средневековых мусульманских школ, политические противостояния тех времен. Кто их составил? Откуда они взялись? Ведь эти списки явно рукотворные, Аллах напрямую этого не ниспосылал. А кто эти символы веры утверждал? У христиан хотя бы соборы были. А у мусульман? Вообще ничего.
Вот этих вопросов никто себе не задает. А потом все ругаются между собой о чистоте веры. Но кто сказал, что их вера верна? Этот вопрос остается открытым. Спорят и сами не знают о чем.
Салафит: Значит истинного пути нет? Тогда во что мы веруем?
А. А.: Я считаю, что о "верной" школе (мазхабе) идти речь не может. Никто этого утверждать и доказать не может. Вера должна строиться на индивидуальном восприятии человека на основе разбирательства в каждом отдельно взятом вопросе. То есть, не верно говорить: "Мой мазхаб истинный!". Но правильно задать себе вопрос: "Почему я должен этому верить?", и искать на каждый такой вопрос ответ для себя. Ведь ни один мазхаб не защитит человека на суде Божьем. Человек только будет отвечать за себя.
Салафит: Как именно вы будете определять, где истина, а где нет? По каким критериям? Просто на основании того, что одно вам нравится, а другое нет?
А. А.: Ранее я уже написал, что даже если кто-то сочтет свою школу истинной, это будет его личной точкой зрения. Ведь только Аллах это может подтвердить окончательно. Посмотрите, даже в самых строгих мусульманских книгах в конце говорится о том, что конечная истина известна Аллаху. А раз так, то как может кто-то говорить об истине?
Можно только говорить о том, что я, или кто-то другой, так понял этот вопрос. Но истина ли это, знает только Аллах. А раз так, то почему это я должен следовать мнению другого человека? Ведь истинно ли его мнение, или нет, неизвестно. Я лучше разберусь сам в вопросе и поступлю так, как считаю верным. Вот за это я и буду отвечать перед Аллахом. Если даже я ошибся, то отвечу за свою ошибку и мне не обидно будет. А вот отвечать за ошибку другого человека, мне было бы обидно.
Салафит: А как именно вы будете разбираться? Изучать хадисы, сравнивать их, смотреть мнения имамов и из всего этого делать выводы? Ну, в принципе, этот метод как раз и применяется в Исламе теми, кто непосредственно занимается изучением шариатских знаний. Но, что делать мусульманам, не имеющим достаточных знаний? Разве они не должны следовать тому, кто уже преуспел в изучении шариата?
А. А.: Сейчас это уже не проблема. Есть интернет, знаем иностранные языки, есть онлайн энциклопедии и т.д. разобраться в вопросе лично для меня максимум полчаса времени. А потом включается мой аналитический ум и я для себя выводу свое мнение по этому вопросу. При этом уважаю и другие мнения.
А что касается тех, кому это не доступно, то, конечно же, пусть следуют заключениям других людей. Но при этом они должны не забывать, что они следуют лишь мнению человека. Поэтому ругаться и драться за некую "истину" бессмысленно. Беда в том, что следуя авторитету, многие люди об этом не думают. А некоторые начинают драться и ругаться. А теперь уже стрелять и взрывать.