Заимствованы ли некоторые элементы
исламской эсхатологии из Зороастризма?
Критики Ислама часто пишут о сходстве между исламскими и зороастрийскими эсхатологическими представлениями и утверждают, что имело место заимствование Мухаммадом положений зороастрийской веры. «По представлениям зороастрийцев, с рассветом третьего дня после смерти человека его душа отделяется от тела и отправляется к Мосту Чинвад, Мосту Разделения (Мосту решения), ведущему на небеса (в Дом песен). У моста над душой происходит посмертный суд, в котором со стороны сил добра выступают язаты: Сраоша, Митра и Рашну. Суд проходит в форме состязания между силами добра и зла. Силы зла приводят список злых дел человека, доказывая, своё право забрать его в ад. Силы добра приводят список благих дел, совершённых человеком, чтобы спасти его душу. Если добрые дела человека хотя бы на волосок перевесили злые, душа попадает в Дом песен. Если перевесили злые дела, душу утаскивает в ад дэв Визареша. Если благих дел человека недостаточно для его спасения, то язаты выделяют часть добрых дел из каждой выполненной бехдтнами обязанности». Высказывается мнение, что арабское слово «Сырат» произошло от пехлевийского «Чинвад».
Однако в исламской эсхатологии все обстоит далеко не так однозначно. Дело в том, что в первоисточнике ислама - Коране вообще нет упоминания о моста Сырат в аду. Там есть понятие Сырат аль-Мустаким (прямой путь, в лоне Ислама и единобожия) который имеет совершенно другой смысл. Например: «Воистину, Аллах - мой Господь и ваш Господь. Так поклоняйтесь Ему: это и есть прямой путь».
Однако в хадисах есть упоминание о некоем мосте Сырат, по которому будут проходить в рай люди в эсхатологическом будущем. Этот мост будет проходить через ад. И грешники не смогут пройти этот путь и упадут в ад, не дойдя до рая. Например, в одном из хадисов переданном от Абу Хурайры говорится: «В центре ада будет мост. Оттуда пройдут все пророки со своими последователями и первым из них буду я. Никто кроме Пророков в тот день не сумеет говорить. И они будут говорить: «О Аллах, избавь, избавь» (Бухари Муслим).
Некоторые мусульманские толкователи на основании этих хадисов считали, что упоминание о мосте сырат может иметь место в некоторых коранических аятах, даже если это слово там не употребляется. Например, в аятах:
«И нет среди вас (т. е. неверных) такого, кто не войдет в ад, и твоим Господом [, о Мухаммад,] это решено бесповоротно. Потом Мы спасем богобоязненных, а нечестивцев оставим там стоять на коленях [вокруг ада]» (19: 71-72). То есть проходя над мостом и видя ад, праведники пройдут его, а неверные там останутся. Однако это всего лишь мнение некоторых толкователей, а не ясный аят Корана (насс).
Другие толкователи же (например, турецкий толкователь Эльмалылы Хамди Языр) не упоминали о мосте при разборе этого аята. Необходимо сказать и о том, что наличие моста сырат признавалось не всеми мусульманами. В частности из суннитов его не признавал Абд аль-Джаббар аль-Хамадани (ум. в 415/1025) и большинство мутазилитов.
Другие богословы, как Халими (ум. в 403/1012) считал, что и без Сырата все неверные напрямую попадут в ад, так как в некоторых хадисах говорится, что это произойдет до установления Сырата.
Таким образом, судя по некоторым хадисам, действительно имеется сходство между Зороастризмом и Исламом по представлениям о некоем «мосте». Правда, в отличие от зороастризма, прохождение через этот мост в хадисах представляется телесно (а не духовно) и только один раз во время Страшного Суда. Тем не менее, в связи с тем, что такого понятия нет в главном первоисточнике Ислама – Коране, вера в этот элемент мусульманской эсхатологии представляется отнюдь не такой уж бесспорной. Ведь хадисы, переданные по единичным цепям передатчиков хадисов и не имеющие аналогии в Коране, не могут составлять основу веры мусульман. Хадисы лишь комментируют Коран и не могут ему противоречить.
Наличие хадисов о мосте Сырат возможно можно объяснить некоей общей идеей, которая была известна в регионе Ближнего Востока с незапамятных времен. Такие общие для нескольких культур представления имеют место, например, в истории о потопе, который упоминается не только в авраамических религиях, но и в шумерском эпосе о Гильгамеше. В частности там говорится: «Я открою, Гильгамеш, сокровенное слово и тайну богов тебе расскажу я. Шуриппак, город, который ты знаешь, Что лежит на бреге Евфрата,- Этот город древен, близки к нему боги. Богов великих потоп устроить склонило их сердце».
Точно также в зороастризме существует вера в мессию Сайошанта: «Зороастрийцы верят, что в мир должны прийти 3 Саошьянта (спасителя). Первые два саошьянта должны будут восстановить учение, данное Заратуштрой. В конце времён, перед последней битвой прийдёт последний Саошьянт». Есть предположения о том, что вера иудеев в пришествие Мессии была заимствована из зороастризма в период «вавилонского плена». Даже персидский царь Кир, будучи зороастрийцем в Библии назван помазанником (мессией) Божьим: «Так говорит Господь помазаннику Своему Киру...» (Исаия 45: 1)
Также может быть, что благодаря региональной близости между древней Персией и Аравией, такие воззрения были известны арабам и для разъяснения им вопросов эсхатологии, Пророк мог использовать и приблизительные аллегории понятные им. Однако не может быть исключена и возможность переноса древнеиранских эсхатологических представлений в Ислам уже после смерти Пророка, когда в Ислам стали переходить зороастрийцы, в связи с чем и появились эти хадисы. В истории хадисов бывали и сфабрикованные хадисы. Но в связи с тем, что повествования о мосте Сырат отражены в авторитетных суннитских сборниках хадисов, которые были проверены знатоками хадисов на достоверность, утверждать это в отношении сообщений о Сырате тоже нельзя. Тем не менее, эти хадисы переданы лишь ограниченным числом передатчиков и нет для них подтверждения из независимых источников. А Коран был общеизвестен с самого начала исламской истории.
С другой стороны общеизвестно, что сложение зороастрийских священных текстов в единую книгу вызывает много вопросов. Также известно, что ранние списки Авесты в результате различных войн были уничтожены. «История сложения текстов Авесты остается во многом неясной, можно лишь предполагать, что в селевкидское и раннепарфянское время еще не существовало письменного канона Авесты. В зороастрийских общинах сохранялись (и редактировались) лишь отдельные Яшты. Их анализ позволяет обнаружить некий синкретизм, присущий тому времени. Исследование текстов привод к выводу о том, что на протяжении тысячелетий теоретические взгляды и моральные воззрения, излагавшиеся в Авесте, изменялись. Содержание более поздних частей вносило в первоначальное учение много изменений.
Первая кодификация Авесты была произведена при Аршакидах (1–3 вв.), которые таким образом стремились укрепить свою политическую власть с помощью религии. Вторая кодификация и первый перевод (пехлевийский) были осуществлены при Сасанидах в 3–7 вв., также по политическим соображениям. При Сасанидах от Авесты оставалось уже 348 глав, сведенных в 21 книгу. Есть сведения, что во времена македонских походов, а затем с приходом арабов и ислама в Иран, рукописи Авесты сжигались. До нашего времени дошли тексты, относящиеся к 13–14 вв. Самая ранняя рукопись Авесты (из известных исследователям) датируется 1288. До настоящего времени сохранилась целиком одна книга (Вендидат) и фрагменты остальных частей, то есть менее одной четверти последней, сасанидской редакции».
По этим причинам невозможно утверждать, что какие-то элементы веры древних зороастрийцев проникли в Ислам. Возможно, что после завоевания Ирана произошел обратный процесс. Отдельные элементы мусульманской веры стали проникать в зороастризм и, позднее, они были закреплены в составленных ими канонах. То есть, не исключено, что имело место обратное заимствование из Ислама в зороастризм.
Как бы там ни было, отсутствие упоминаний об этом мосте в Коране и передача этих сообщений ограниченным количеством передатчиков дает повод утверждать, что вера в мост Сырат не является обязательной в Исламе.
Именно с мостом Сырат связаны предположения отдельных критиков Ислама, что райские гурии (по-арабски «хур»), являющиеся персонажами коранической эсхатологии, также заимствованы из зороастрийской религии. В качестве аналогии приводится тот факт, что в зороастризме «У моста Чинвад души умерших встречают Даэну — свою веру. Праведникам она представляется в виде прекрасной девушки, помогающей перейти мост, негодяям она встречается в виде страшной ведьмы, сталкивающей их с Моста. Те, кто упадут с моста, ввергаются в ад». Однако гурии в Коране не встречают праведников у моста, а являются обитателями рая. Согласно нижеследующим аятам, гурии представляются в качестве супруг для праведников, что отсутствует в Зороастризме: «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище - сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши»; «Так и будет. И Мы сочетали их браком с белокожими, большеглазыми девами».
Также параллели в с кораническими гуриями некоторые критики Ислама усматривают в авестийском гимне Аши. В частности речь идет о следующих стихах:
«4. Мы чтим благую Аши...
5. Хаоме слава и слову, и праведному Заратуштре; хаоме слава за то, что после всех опьянений идёт кровожадная ярость, но после испития хаомы истина следом идёт.
6. О прекрасная Аши, о лучезарная Аши, лучащая людям блаженство, дающая добрую славу тем, кому следуешь ты. Благоухают жилища, в которые Аши благая
твёрдой ступает ногой, храня надолго потомство.
7. Ты тем мужам даруешь богатые владенья, где пища изобильна, разостланы постели, и множество богатств даёшь, благая Аши, тем, следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
8. У них дома удобны, стоят скотом богаты, красивы, долговечны — у тех, благая Аши,ты. следуешь кому. Хвала тому, о Аши, ты следуешь кому. Ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
9. У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны, на ножках золотых, — у тех, благая Аши, ты следуешь кому... ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
10. Возлюбленные жёны у них сидят на ложах, разубранных подушками, красуясь позолотой искусных украшений, браслетов, ожерелий, в серьгах четырехгранных, друг другу говоря: "Когда придет хозяин, когда мы вкусим радость .любви любимых тел?" — у тех, благая Аши...ты мне последуй Аши, обильная, могучая.
11. У них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы,и так красивы телом, что сладостно смотреть, — у тех, благая Аши... ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
12. У них ржут громко кони, летящие в пространстве, и быстро колесницы упряжками влекут; везут они воителя, чьи лошади быстры, длинны и остры копья, летят далёко стрелы, и спереди, и сзади разящие врага, — у тех, благая Аши... ты мне последуй, Аши,
обильная, могучая.
13. У них ревут верблюды, с высокими горбами, стремящихся к самкам, вступающие в бой, — у тех, благая Аши... ты мне последуй, Аши, обильная, могучая.
14. У них сребро и злато приносят в кладовые, одежды драгоценные несут из дальних стран, — у тех, благая Аши...ты мне последуй, Аши, обильная, могучая».
Нетрудно заметить, что тут речь идет о богатствах, которыми наделяет древнеперсидская богиня своих почитателей. Тут встречается восхваление особого напитка хаомы, который использовался зороастрийцами, для введения себя в состояние религиозного транса. И эти видения, судя по тексту, являются видениями зороастрийца, опьяненного хаомой. И самое главное, что эти стихи из Авесты относятся не к эсхатологии, не к райским повествованиям, а к вполне земным реалиям. Такие реалии может воспроизвести любой поэт и сегодня. Как можно утверждать, что стихи такого неконкретного и общего содержания могли быть заимствованы Мухаммадом и повторены в Коране? Разумеется, что для таких утверждений необходима серьезная доказательная база, а не поверхностные субъективные слова того или иного критика. Поэтому говорить о каких-то заимствованиях идей о гуриях из зороастризма в Ислам, невозможно.
Для сравнения ниже приводятся коранические аяты с упоминанием гурий:
- «Обрадуй [, о Мухаммад,] тех, которые уверовали и вершили добрые дела: ведь им уготованы райские сады, где текут ручьи. Каждый раз, когда там подают обитателям плоды для пропитания, они говорят: "Это то же самое, что было нам даровано раньше". На самом деле им дают такое, чему лишь подобием [было то, данное прежде]. И в тех садах им будут предоставлены пречистые супруги. И будут они пребывать так вечно»;
- «Скажи [Мухаммад]: "Поведать вам о лучшем, чем земные блага? Для тех, кто богобоязнен, у Господа - райские сады, в которых текут ручьи, - они вечно там пребудут, - а также пречистые супруги и благоволение от Аллаха". Аллах прекрасно видит [деяния своих] рабов»;
- «Воистину, богобоязненным уготовано благодатное прибежище - сады и виноградники, полногрудые девы-ровесницы и полные чаши. Там они не услышат ни словоблудия, ни лживого слова».
Необходимо отметить, что критики Bслама, утверждая о «заимствованиях» коранических представлений о рае из зороастризма, приводят вырванные из общего контекта повествований предложения из Авесты и избегают их прямого сравнения с аятами Корана. В качестве примера можно привести мысли некоторых православных критиков Ислама: «Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм, сходным образом описывающий участь праведных: "У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть (Авеста. Ард-яшт II.9;11)". На подобную связь указывали и византийские полемисты, в частности, автор послания императора Льва Исавра халифу Омару II (
720 г
.), писавший дословно следующее: "Мы знаем, что Коран составили Омар, Абу Талиб и Солман Перс, даже если и слух прошёл вокруг тебя, что он послан с небес Богом"».
Таким образом, утверждения о том, что будто бы в Коране имеются прямые или косвенные заимствования из древнеперсидской религии являются совершенно необоснованными и голословными. Как видно из данной статьи, об этом можно сказать только о нескольких единичных хадисах. Но хадисы могут быть объектом споров в мусульманской традиции. В некоторых из них возможны неточности и даже заимствования. Однако не потому, что это исходит от Пророка Мухаммада, а потому, что они могли быть введены в мусульманскую традицию совершенно другими людьми уже после жизни Пророка, когда в Ислам стали вступать представители других религиозных общин.
Общеизвестно, что кодификация хадисов происходила в сложных условиях, спустя несколько столетий после Пророка. И согласно многим мусульманским школам, убеждения мусульман могут быть построены только на основе аятов Корана, а не сообщений от одних-двух передатчиков хадисов.
[1] Энциклопедия «Википедия».
[3] Турецкая исламская энциклопедия «Шамиль».
[4] Эпос о Гильгамеше // "Библиотека Всемирной Литературы, том 1. Поэзия и проза Древнего Востока. М., "Художественная Литература", 1973).
[5] Энциклопедия «Википедия».
[7] Энциклопедия «Википедия».
[10] Авеста. Гимн Аши II.
|
