О мазхабной приверженности, легкости в религии
Кроме того, даже сами теоретические основы методики, теоретическая база права у различных мусульманских школ имеет свои особенности, и даже значительные различия между собой. Говоря "ученые сказали", каждый изрекающий это подразумевает именно тот круг правоведов, которые вписываются в их мировоззрение, в их мазхаб. Другие под его определение ученого не подходит. Некоторые говорят: "Следуйте за учеными". Говоришь, ну хорошо, у Ибн Теймии такой-то вопрос звучит так. Сразу отвечают: "Нет Ибн Теймия не ученый, а вот Газали ученый". Но тут же сторонник Ибн Теймии говорит, а кто такой Газали? Его доводы слабые. И так идет нескончаемая цепь взаимных обвинений и отвержений. Другой интересный момент - некоторым важно КТО именно что сказал, а не ЧТО он сказал. Вот если это сказал ханафит Абу Юсуф, это однозначно плохо (т.к. он, дескать, был официальным муфтием халифата и угождал властям), а вот если сказал аш-Шафии, то это совсем другое дело. А вот что именно кто сказал, каковы посылки, доказательства, на чем они основывались - это не интересует. Главный принцип - если меня устраивает то или иное имя и если я это слышал от своего отца и деда, а также местного имама (шейха) - это истина, а если нет, то этот человек или не ученый, или полуученый, или самозванец, или заблудший. Фактически имеет место фанатичная приверженность некоторых мусульман тому или иному мазхабу (вероучительной и правовой школе), секте или личности. Например, почитая, на словах, Абу Ханифу или Малика ибн Анаса приверженец ханбалитского или шафиитского мазхаба, тем не менее, с большим трудом и многими оговорками соглашается последовать фетвам их мазхабов и наоборот. Иногда мотивируют это тем, что, дескать, нельзя избирательно подходить к фетвам разных мазхабов, так как это может привести к тому, что мусульманин будет стремиться отобрать из них самое легкое и приемлемое для себя. Но непонятно что в этом запретного? Запрещено ли желать для себя легкости в религии? Как раз, наоборот, в Коране однозначно говорится именно о легкости в религии, а не сложностях: "И проявляйте [в служении] Аллаху достойное усердие: Он избрал вас и не наложил на вас в [исполнении обрядов] религии никакого затруднения"[1]. Вот толкования этого аята муфассирами: Эльмалылы: В делах религии никакой трудности Аллах не дал. Ваши обязанности по религии Он дал в соответствии со своей милостью (См. Бакара, 2:286). Аллах не дал вам тяжелых религиозных обязанностей, как Он дал их более ранним общинам. В соответствии с нуждой, потребностями каждого человека он дал легкость. Например, если кто не может молиться на ногах может молиться сидя. И это из той самой легкости.[2] Ибн Кясир: Он не дал Вам больше, чем Вы можете перенести, и Он не обязал Вас делать что-нибудь, что составит Вам трудность, за исключением того, что Он создал для Вас выход. Так намаз, который является самым важным столпом Ислама после двух доказательств веры, является обязательным в четырех ракатах. А в пути они сокращены до двух. Согласно некоторым имамам, только один ракат обязателен, если есть опасность и это есть в хадисе. Человек может молиться, стоя или в поездке, как встав лицом к Кибле, так и иначе. Прося у Аллаха что-то дополнительное можно обратиться в сторону Киблы или не делать этого. Человек не обязан стоять в течение молитвы, если он болен; больной человек может сидеть; если он не в состоянии сделать это тогда, он может молиться лежа на боку. И есть другие льготы и разрешения, которые могут применяться к обязательным молитвам и другим обязанностям. В хадисе Пророк (с) сказал Абу Мусе, которого он послал в Йемен руководителем: «Доводите до людей хорошие новости и не отталкивайте их. Делайте вещи легкими для людей и не делайте их трудными для них".[3] Более того, этот ясный коранический аят (22:78) и не менее ясные комментарии говорят о том, что легкость дана Аллахом именно мусульманам, в отличие от прошлых общин. Под прошлыми общинами здесь имеются в виду жесткие законы иудеев, либо церковные порядки христиан. Что же касается мазхаба, то он представляет собой изложение религиозных правовых правил. А раз так, то положения мазхабов попадают под действие этого аята. Таким образом, получается, что легкости в религии искать не только можно, но и нужно. Таким образом, если говорится, что "ученые так говорят" нужно ознакомиться с доказательной базой, аргументами, ходом мысли этого человека, независимо от того, кем он является - имамом Шафии, Ибн Теймией, ваххабитом, мутазилитом, хариджитом и т.д. Выбор того, следовать или не следовать фетве должен принадлежать человеку. Если человека устраивают доказательства этого факиха, то он должен признать их, а если нет, то нет. Такие книги уже издаются. Есть, например отличное 10-томное издание Вехбе Зухайли о праве всех мазхабов (в том числе и шиитских и хариджитских) вместе с доказательствами, аргументацией и указанием разницы между ними. Очень важный труд. Такие попытки были еще в средние века. Например, правовую книгу по 4 суннитским правовым школам написал Джазири. Но Зухайли подошел к проблеме с современных позиций. Есть также сборники правовых положений (ильмихалы) с доказательной базой. Т.е. каждая фетва или положение религии не просто утверждается, а приводится информация о том, кто и на основании чего выдал ту или иную фетву. Сборники хадисов тоже есть с хорошими комментариями. Не просто сборник Бухари, но сборник с комментарием (что, зачем и почему). Такая работа была проделана несколько веков назад (например, труд Ибн Хаджара). Современные авторы, конечно же, дальше Ибн Хаджара вошли в эту проблему. Например, есть 18-томник Кутуби-Ситта с комментариями турецкого ученого И. Джанана, где подробности впечатляющие. Проблема только в том, что пока на русском языке всего этого нет. К сожалению, на русском языке не выпускается серьезная литература, классические источники. В основном вся исламская литература в России и СНГ отражает точку зрения приверженцев того или иного религиозного авторитета. Нет научного, непредвзятого подхода к проблемам исламской религии, а имеет место фактическое сектантство. Все эти вопросы отражены в трудах профессор исламского права, одного из самых признанных современных исламских правоведов Турции Хайреддина Карамана. Он является автором многочисленных работ - книг, монографий, статей по различным аспектам мусульманского права, решает вопросы в соответствии с велением современного времени и является современным ученым по своим воззрениям[4]. Вот несколько ответов Хайреддина Карамана на заданные ему вопросы относительно различий в мазхабах: Вопрос 1. Можем ли мы принимать фетвы от таких людей как Ибн Теймия, Маудуди и др., которые не являются имамами от 4 мазхабов суннитов? В некоторых книгах мы встречаем их воззрения, и в наше время некоторые наши (то есть ханафитские) алимы говорят, что их фетвы верные. Просим вас внести ясность в вопрос. Ответ: Ибн Теймия является муджтахидом, воспитанным в лоне ханбалитского мазхаба. Маудуди же являлся исламским мыслителем и политиком. Нельзя вслепую следовать (делать таклид) какому-то факиху (правоведу). Если есть возможность, необходимо стремиться изучить его доводы и только после этого следовать той или иной фетве. Если те ученые, которые изучили науку фикха и считали себя уполномоченными выдавать фетвы, и другие факихи признали их, по какому-то вопросу выдают фетвы, то, конечно же, те люди, которые не обладают равными им познаниями, должны воспользоваться этими фетвами. Использование этих фетв бывает в 3 видах: 3. Если кто-то обладает познаниями равными им, то они не следуют этим фетвам, а принимают их к сведению.[5] Вопрос 2. Можно ли, будучи ханафитом, следовать фетвам алимов из других мазхабов. Ответ: Если кто-то следует только имаму своего мазхаба и при этом только его или группу имамов своего мазхаба считает правыми, а всех остальных он считает неправыми или ошибающимися, и если он в этом убежден, то, прежде всего он должен освободиться от таких мыслей и убеждений. Этот человек должен верить, что следование фетвам всех исламских мазхабов, а не только своего, является правильным и верным. Если человек прочитал или увидел решение алима какого-то мазхаба и счел его более целесообразным, то он может следовать ему. И то, что он ранее следовал другой фетве, не является препятствием для этого. При каком-то действии (например, омовение, молитва) не нужно каждый раз вспоминать о том, какое действие закреплено в фетве какого алима. Достаточно иметь общее представление об этом вопросе.[6] Вопрос 3. Может ли приверженец шафиитского мазхаба следовать фетвам ханафитского мазхаба? Ответ: Человек, который не является муджтахидом и он следует какому-то мазхабу, то эта приверженность не является для него окончательной. Ведь часто мусульманин следует определенному мазхабу не потому, что он что-то знает, а потому, что он так это все видел по традиции от своих отцов. И если этот человек встретит ученого человека из другого мазхаба, то он может применить его фетвы. Он должен знать, что по данному вопросу есть два и больше мнений, основ, фетв, и все они имеют право на существование, являются верными. Например, если в пути кто-то совершает намаз зухр и аср только в свое время (как у ханафитов) и вдруг узнает, что, оказывается, есть фетва об их объединении (как у шафиитов), то может последовать и этой фетве. То есть у него есть выбор двух вариантов. Он может, как совершить эти намазы в пути в свое время, так и объединить их. А если кто-то является муджтахидом, то, конечно же, ему не нужно брать фетвы от других людей. Он сам в состоянии совершать действия на основании своего иджтихада.[7] Очень актуальной является проблема отношения к личности Ибн Теймии, о котором упомянул Х. Караман. Относительно этого можно сказать, что в средние века, где-то в IX-XX веках развернулись нешуточные баталии и взаимооскорбления между ханафитами и шафиитами. Приблизительно в это же время начались раздоры представителей этих мазхабов с ханбалитами. На западе столкнулись захириты с маликитами и маликиты с ханафитами, а позднее маликиты с шафиитами. Все всех обвиняли в ошибках, все у всех обнаруживали ошибки. Эти события хорошо описал в своей книге по истории вероучительных и правовых мазхабов профессор Мухаммад Абу Захра[8]. Там он приводил скандальные эпизоды, например по оскорбительным выпадам шафиитов в адрес Абу Ханифы и обвинении последнего в безграмотности. Раздоры и расколы между мазхабами довели мусульманский мир до того, что в Мекке были установлены различные кафедры, где собирались сторонники различных мазхабов. Они отказывались собираться вместе. Но прошло время и эти противоречия в основном оказались преодоленными, хотя и сейчас еще есть некоторые упомянутые выше признаки мазхабного фанатизма. И вот на этом фоне непонятно постоянное напоминание об ошибках Ибн Теймии. Его история - это та же история всех остальных личностей и мазхабов в Исламе. Ведь были времена, когда в ошибках обвиняли даже Абу Ханифу. Так почему же сегодня все это забыто, но имя Ибн Теймии по-прежнему склоняется? Тут ответ прост. Это просто имеет место политика действий против неосалафитских групп. Но, тем не менее, вопрос состоит в том, что если кто-то не доволен неосалафитами, то пусть критикует их непосредственно. А причем тут Ибн Теймия? Разве он виноват в том, что спустя несколько веков после его жизни, кто-то воспользовался его несколькими трудами и начал распространять свои идеи? Например, идеями Шопенгауэра или Ницше пользовался Гитлер и нацистские идеологи Германии. Но значит ли это, что Ницше и Шопенгауэр виновны в преступлениях нацистов? Так что в этом вопросе необходимо изменить акценты. Ибн Теймия был одним из алимов в исламской истории. С его идеями некоторые соглашались, а некоторые нет, точно так же, как и с другими алимами Ислама. У всех были несогласные. Но сейчас не имеет смысла подвергать этого человека критике, как это не делается в адрес того же Абу Ханифы. А действия экстремистских групп не имеют отношения к этому человеку. [1] Коран 22:78.
[2] Тафсир Эльмалылы Хамди Языра.
[4] Его официальный сайт на турецком языке:
[8] Ebu Zehra M. Mezhepler tarihi. İstanbul: Eren basınevi, 1978, 570 s.
|
