Цель любого исследования заключается в выявлении истины, а не в защите мнения того или иного человека или положения богословской школы [1]
Ответ: Понятие «исламского подхода» к проблемам, на мой взгляд, некорректно. Оно требует пояснения. В Исламе по различным вопросам существуют различные версии, мнения, точки зрения в мусульманских школах. Поэтому если действительно есть желание объективно разобраться в чем-то, то необходим всесторонний анализ с привлечением всех фактов, гипотез и точек зрения. В том числе и доводов оппонентов – светских и даже немусульманских исследователей. Попытка же объяснить тот или иной вопрос, руководствуясь лишь мнением одного-двух алимов (исламских богословов) либо одного мазхаба, не может внести ясности в ту или иную проблему. Еще в период средневековья многие прогрессивные мусульманские ученые именно так подходили к исследовательской работе. Они всегда рассматривали проблему комплексно, системно и лишь после этого делали какие-то выводы. Они никогда не держались лишь одной догматической версии какой-либо богословской школы в своих исследованиях. Именно данное обстоятельство привело мусульманский мир к бурному прогрессу. Прежде всего, благодаря этому, методы мусульманских ученых отличались от догматико-богословских методов христиан или иудеев. Ярким примером тут является всемирно известный труд Шахрастани «Книга о религиях и сектах», который, по сути, является первым историко-философским учебником в мире, где автор объективно излагал учения различных школ сект и религий и приходил к научным выводам. В числе положительных примеров в богословии является также возникновение школ калама, яркими представителями которого были мутазилиты, ашариты, матуридиты. Несмотря на то, что положения этих школ в различные века подвергались критике оппонентов, тем не менее, они в свое время способствовали развитию мысли в мусульманском мире. К сожалению, подобные качества были впоследствии утеряны мусульманским миром. В результате, религиозно-философская и общественно-политическая мысль перестала развиваться и существовала только в пределах догм той или иной школы или той или иной секты. В этом качестве исламские институты по своим методам мало, чем отличались от догматических институтов того же ортодоксального Христианства. Именно поэтому мусульманский мир и отстал в развитии. Все же эти положительные тенденции стали достоянием секулярного мировоззрения, которое вполне закономерно заняло свою доминирующую роль в современном мире. И до тех пор, пока мусульманская мысль будет ограничена лишь догматикой различных школ и сект, никакого положительного развития в исламском мире не возникнет. Тем более что все эти школы были сформированы в средние века и без современного переосмысления их положений движение к прогрессу невозможно. Нельзя также забывать, что сам феномен появления Ислама и был вызовом крайней косности и догматизму Христианства. Он был олицетворением свободомыслия и общественного прогресса в средневековом мире. Сегодня же он однозначно потерял это свое преимущество. Ответ: Здесь, прежде всего, необходимо определиться с термином «светское». Светское – это нечто мирское, гражданское, внецерковное. Противоположностью этому – является «духовное». И, как видно из этого определения, понятие светского, как и духовного, в равной мере в Исламе присутствует. Поэтому я считаю абсолютно неверными утверждения, что в Исламе нет понятия «светского» или что оно обязательно совмещено с духовным и неразрывно связано с ним. Кстати, такие мысли часто встречаются у немусульман-востоковедов и, к сожалению, они часто повторяются приверженцами Ислама, которые не задумываются о последствиях таких заявлений. Светское в Исламе, на мой взгляд, проявляется в следующем: например, в исламском праве есть положения о правилах торговли, брака и т.д. Невозможно утверждать, что все мусульмане, совершая эти акты, одновременно совершают и религиозные акты служения Богу. Кто-то может иметь такое намерение. Но ведь подавляющее большинство мусульман делает это только потому, что таков Закон, не думая о том, что они в эти моменты совершают служение Богу. То есть в данном случае исламское право носит больше светский характер, нежели духовный. И обращены эти положения больше в мир, а не в духовную сферу. Помимо этого, положения Сунны в Исламе носят рекомендательный характер, а не обязательный. То есть в обыденной жизни человеку дается и свобода от многих положений религиозного закона, если он этого желает. Ведь может же, например, человек кушать, спать, вести беседу и т.д. не так, как рекомендуется Сунной. Значит, в этих моментах, любой мусульманин становится как раз светским, а не духовным человеком. Более того, насколько мне известно, из практики моих наблюдений, полностью весь исламский Закон выполняет не так уж много мусульман. Да и не обязаны они этого делать, так как многое носит лишь рекомендательный характер, а не обязательный. И от этого они не перестают быть мусульманами. Следовательно, подавляющее большинство мусульман выполняет только обязательные предписания религии, которых не так уж много. А в остальном они – светские люди. Поэтому понятие светского отнюдь не противоречит понятию мусульманского. Более того, чрезмерное навязывание обществу рекомендательных положений исламского Закона богословами чревато тем, что у населения могут проявляться признаки отвержения религии, что часто происходило и происходит сегодня на практике. То есть исламский Закон должен быть, безусловно, выполним всеми мусульманами только по части обязательных его положений, а не рекомендательных. Последние же положения могут практиковаться только исключительно добровольно, если тот или иной мусульманин желает совершенствовать свою духовность. Что же касается науки, то здесь тоже нужно быть больше светским человеком, чем духовным. Дело в том, что чрезмерно последовательная принадлежность к тому или иному направлению религии может привести к тому, что исследователь может допустить необъективность в оценках тех или иных явлений, недоговаривать факты или интерпретировать их в выгодном ему ключе. Только светские подходы к науке, исследованиям дают объективность. А именно это и является целью Ислама. Ведь цель Ислама в выявлении истины, а не в защите мнения того или иного человека или положения богословской школы. Поэтому, я считаю, что мусульманский исследователь и ученый должен быть именно светским человеком. А сфера духовного, конечно же, должна оставаться за богословами. Также нельзя проводить «исламизацию» населения насильственными путями. Необходимо просвещение. Народ должен понять, что мусульманский образ жизни необходим им самим, а не Аллаху, другим людям или государству. Исламские деятели должны работать в условиях жесткой конкуренции со сторонниками радикального секуляризма, миссионерами от других религий и не надеяться на то, что их поддержит государство. Если им есть что дать народу, они должны, прежде всего, работать над собой, повышать свой интеллектуальный и культурный уровень, мыслить категориями современности, а не средневековья, отказаться от сектантства. Только так можно повысить уровень реальной, а не формально-показной религиозности, которую сегодня демонстрирует большинство населения. Ответ: Исламоведение – это наука. Причем наука не такая конкретная как математика или физика. Тут речь идет о целом цивилизационном пласте, могут быть разные мнения, разные оценки. Все это является нормальным, и нельзя эмоционально реагировать на исследования только потому, что они кому-то из мусульман не нравятся. Совсем другое дело, когда несогласие с оценками исламоведов выражается научными методами, на основе доказательной базы, цивилизованной полемики. Для этого мусульмане должны много и упорно работать над собой, поступать в ВУЗы, аспирантуры, работать в научных институтах, преподавать в университетах, знать современную науку, ее требования и методы. Тут одними мнениями средневековых улемов обойтись невозможно. Время берет свое и сейчас совершенно другие условия, и совершенно другой уровень. Вот именно в этой области мусульман мало, и это приводит к тому, что мы часто оказываемся в проигрышной ситуации, отвечая лишь эмоциями. А это как раз то, что нужно нашим оппонентам. Они сразу подхватывают эти эмоции и надменно дают понять, что на большее мусульмане просто неспособны. Так что претензии у мусульман к ангажированности современного исламоведения могут быть, а вот реализовать эти претензии, заставить измениться общественное мнение они часто бывают неспособны в силу отсутствия кадров, интеллектуального и научного потенциала. Еще раз повторяю, что одними богословами, имамами мечетей и муджтахидами тут не обойтись. Времена изменились. Нужно писать монографии, выступать со статьями в научных журналах, участвовать в научных конференциях, защищать диссертации, овладевать светскими науками и научиться действовать в условиях секулярного мира. Только так можно составить серьезную конкуренцию точке зрения западного исламоведения. Есть еще одна немаловажная деталь. Как ни странно, какие-то сомнительные идеи тех же российских и европейских востоковедов и исламоведов многими мусульманами повторяются. Например, удивительно, что некоторые мусульмане повторяют вслед за ними совершенно несостоятельную идею о том, что, дескать, в Исламе нет понятия ортодоксальности. Другим примером является упоминаемая выше проблема светского и духовного в Исламе. В результате получается, что Ислам представляет собой собрание множества сект без какой-либо центристской линии и не может сосуществовать с нынешним секулярным миром, являясь источником нестабильности в мире. Устраивает ли такой вывод мусульман? Прежде чем спешить признавать такие, казалось бы, соблазнительные моменты (ведь их часто выдают за отличительные черту Ислама, отличающие их от Христианства), необходимо подумать о том, насколько они соответствуют истине и к каким логическим выводам они приводят. И таких примеров достаточно много.
Ответ: Конечно же, нужно. Собственно говоря, еще мусульманские мыслители средних веков развивали эти направления. Но после упадка исламского мира никаких серьезных работ в этом направлении не проводилось. Только в конце XIX века эта традиция была частично возрождена. Затем на протяжении XX века у мусульман появилось несколько ученых и полемистов в этой области, однако в целом можно сказать, что это направление развито достаточно слабо. Именно поэтому мы часто не понимаем западный мир, его философию, традиции. Многие мусульмане при упоминании одного слова «запад» видят в нем образ врага и отзываются о нем исключительно как об источнике массового разврата и наркомании. Насколько это соответствует действительности? А как же быть с западной философией, ее развитием, достижениями науки и техники? Вместо того чтобы изучать все это и брать оттуда все положительное, многие мусульмане, к сожалению, занимают позицию полного игнорирования Запада. В результате они все больше отстают от процессов современного мира и впадают в идеализм, несовместимый с объективной реальностью. То же самое в области христиановедения. Как можно стремиться к мирному сосуществованию, если не интересуешься позицией противоположной стороны, не пытаешься ее понять, изучить? И это при том, что огромные колонии мусульман живут в странах с христианским прошлым, где многие традиции и мировоззрение населения сформированы на христианских ценностях. Именно это и является одной из причин взаимного недоверия между христианами и мусульманами.
Ответ: В мусульманских обществах России и стран СНГ сегодня проблем очень много. В первую очередь, это относится к слабой просветительской работе среди мусульманского населения, слабому знанию ими основополагающих принципов исламской религии, ее философии, истории. К сожалению, в этом часто бывают заинтересованы некоторые люди, которые извлекают из этого обстоятельства определенную выгоду. Для того чтобы решить данную проблему, нужны, конечно же, комплексные меры, которые должны осуществляться на государственном уровне. Но в данном случае до этого далеко, и мусульманской интеллигенции необходимо самостоятельно вести просветительскую работу всеми доступными им средствами. А деловые люди, меценаты обязаны всячески поддерживать их работу материально. Проблемой является также отсутствие самокритики у многих мусульман. Не все дела у нас обстоят хорошо, огромное количество проблем, неоднозначности. Все это необходимо признавать и не стесняться критически относиться к себе, даже перед иноверцами. Ведь если нет критического отношения к себе, то о каком развитии может идти речь? Если что-то в истории, сегодняшнем дне исламских сообществ вызывает недоумение, то необходимо прямо все это признавать, а не пытаться оправдаться и искать виновных в ком угодно, только не в себе. Большой проблемой является и проблема сектантства, противостояния между различными мусульманскими направлениями и группами. Причем они до недавнего времени даже отказывались понимать друг друга, начать диалог между собой. Это ненормальное положение можно было наблюдать и в мусульманских ресурсах Интернета. Но в этом направлении есть и положительные изменения. В последнее время как будто намечается некоторое смягчение позиций сторон. Хочется надеяться, что в дальнейшем мусульмане постараются быть более терпимыми по отношению друг к другу и начнут сотрудничество для решения всех общих проблем.
Ответ: Вести диалог и полемику с представителями других религий и философских школ необходимо. Тем более что сейчас, благодаря Интернету, в такое дело могут быть вовлечены все заинтересованные в этом люди. Более того, я считаю, что все мусульмане, которые имеют для этого интеллектуальные и технические возможности обязаны это делать. Иначе как же можно представить исламскую религию на мировом уровне, как можно сломать веками сложившиеся стереотипы о нас, как можно воспрепятствовать миссионерству, различным формам идеологической войны, откровенной лжи против нас? Если не мы, то кто это будет делать? Никакие официальные встречи политиков или религиозных деятелей в этом направлении не могут произвести такого эффекта, как если каждый из нас будет вести это дело в индивидуальном порядке. Но и тут много проблем. Часто можно встретить на различных форумах мусульман, которые не в полной мере владеют предметом, не имеют соответствующих знаний, опыта ведения полемики и других необходимых качеств. Есть и такие, которые разговаривают с оппонентами в грубой и оскорбительной форме. Все это наносит большой ущерб делу исламского просвещения пользователей сети. Такие люди вольно или невольно представляют всех нас в негативном свете. Поэтому каждый мусульманин обязан осознавать свою персональную ответственность за каждое слово, которое он пишет в сети; должен объективно оценивать свои возможности, свой интеллектуальный уровень и вести разговоры только в пределах своих возможностей. Параллельно он должен постоянно работать над собой, совершенствовать свой интеллектуальный потенциал, выработать терпение в общении с собеседниками. В сети появилось много мусульманских сайтов. С одной стороны это очень хорошо. Но с другой стороны опять-таки часто можно встретить сайты, ознакомившись с содержанием которых приходишь к выводу о том, что они сделаны не профессионалами, обладающими соответствующим научным и интеллектуальным уровнем, а любителями и случайными людьми. Эффекта от таких ресурсов немного, но зато вред они могут нанести большой. И вообще в сети можно по пальцам пересчитать действительно серьезные и достойные внимания мусульманские сайты. И совсем мало ресурсов философского направления, в которых была бы представлена исламская философская мысль, выступали бы современные мусульманские мыслители. Еще одной проблемой опять же является проблема сектантства. Многие сайты создаются представителями различных мазхабов и сект, которые выражают только свою точку зрения и пытаются ее выдать за общеисламскую. На таких ресурсах можно встретить нападки на учения других исламских групп. Конечно же, такие ресурсы далеки от объективности. В настоящее время необходимо создание сайтов, на которых были бы представлены все точки зрения по различным проблемам, чтобы читатели могли получить оттуда всю информацию о положении дел в исламском мировоззрении. Необходимы современные аналитические статьи, которые сближали бы позиции по различным проблемам, а не усугубляли раскол. Нам сейчас нужно поменьше политических игр, а побольше исламского просвещения. А во время дискуссий необходимо в полной мере, грамотно и ясно изложить свою позицию, чтобы быть понятым читателями. Для этого нужно хорошо знать материал и постоянно работать над собой. Не нужно стараться навязать свою точку зрения или победить в споре. Если Аллах захочет, люди примут Ислам, а если нет, то нет. Наше дело только излагать свою позицию на профессиональном, высоком интеллектуальном и, самое главное, ясном уровне, отвечать на все вопросы. ороче говоря, необходимо привлекать к работе в сети настоящих профессионалов, людей науки, философов которые могли бы представлять исламское мировоззрение в таком виде, в каком оно существует на самом деле. [1] Фрагменты интервью автора книги Независимому Исламскому Информационному Каналу «Ислам.Ру».
http://www.islam.ru/pressclub/gost/islam_syn/?print_page
|
