Глава I.
Диалоги по проблемам мусульманского богословия

Мысли об отношении к исламской традиции и мнениям богословов

Мусульманин: Скажите, если ваше мнение в области, к примеру, химии противоречит мнению авторитетного учёного, доказывающего своё мнение, грамотно обосновывающего его, в то время как в химии лично Вы дилетант, что Вы предпочтёте, сделать опасный эксперимент или подчиниться мнению учёного? Также и в религии. Муджтахиды являются специалистами в этой области, им нужно доверять.

 

А. А.: Да, но химик не обязывает людей уверовать в свои достижения. А богослов на это претендует. Поэтому прежде чем поверить этому богослову, нужно внимательно подумать. Цена ошибки велика. Он за вас отвечать перед Богом не будет.

 

Мусульманин: Вот именно, цена ошибки велика. Если Вы можете изучить арабский язык настолько хорошо чтобы чётко понимать Коран; изучить Сунну пророка так, чтобы знать причину и обстоятельства ниспослания аятов; быть уверенным в том, что ваше понимание правильное, тогда Вы можете быть приравнены к тем муджтахидам, которым позволительно выдвигать собственные суждения. Как же быть мне? Я не могу понимать Коран в оригинале. Я не знаю досконально историю посланника Аллаха. Я, честно признаюсь, торможу на иносказательных аятах, часто не понимая их. Вы считаете, что я должен пренебречь мнением учёных и совершать ошибки? Зачем мне изобретать велосипед? Почему мне не понимать религию так, как понимали её сподвижники, принявшие знание непосредственно от пророка, который, в свою очередь, брал знание от Аллаха? Я понимаю, что тут встаёт вопрос о доверии к хадисам. Опять же, имея определённые способности и информацию, сами анализируйте, насколько достоверен тот или иной хадис. Но я этого делать не могу. Поэтому я доверяю мнению авторитетных учёных раннего времени. Я понимаю, что учёный может ошибиться. Я понимаю, что Бухари и Муслим могли, по ошибке, ввести ложный хадис в свои сборники. Но мой разум, который Вы призываете использовать, подсказывает мне, что я имею гораздо больше шансов ошибиться и неправильно понять что-то из Корана, чем, к примеру, имам Шафии, или Газали, или кто-то другой. А цена ошибки, как Вы сказали, велика.

Никто не отрицает разум. Разум подсказал мне дорогу в ислам. Разум позволяет читать Коран, понимать его аяты, читать тафсиры, мнения учёных и выбирать среди них. Но, отбросив в сторону весь многовековой опыт богословов и полагаться только на разум, неразумно.  

А. А.: Никто и не призывает вас отрицать многовековую исламскую традицию. Ее, по-возможности, нужно внимательно изучать. Однако никогда не забывайте, что все это плод творения людей. Ведь все эти божественные откровения Корана преломились сквозь сознание муджтахида и он на основе своего метода, своего сознания, вывел религиозные постулаты, систематизировал их в целостном виде, дал им свою оценку. То есть, все это рукотворное. Да, в основе выводов муджтахидов лежит божественная книга, но фетвы, которые они из нее выводят, являются их выводом, который может быть оспорен, либо может быть не совершенен и, наконец, может быть ошибочным.

Если муджтахид сталкивается с какой-то проблемой, дословно не описанной в Коране, то он исследует Коран, мусульманскую традицию и выводит какое-то предписание. Действительно, оно основано на аятах и он может это вам доказать. Однако, если глубже подумать, эти аяты были ниспосланы в совершенно другой обстановке, по другому случаю, в другое время. Теперь, применение их муджтахидом для данной конкретной обстановки, является лишь его мнением, его мыслью, его решением. Все это сводится к его субъективному пониманию Корана и его вывод еще не означает, что это предписано Аллахом. Он просто подобрал несколько аятов для обоснования своей мысли и на этом основании сделал свое заключение. Точно также и другой муджтахид может подобрать другую группу аятов и сделать вывод, отличающийся от вывода данного муджтахида и доказать это. Вот поэтому и существуют различные школы (мазхабы), мнения. Таким образом, мнения муджтахидов оказываются вердиктами людей, а не законом Аллаха и верить в них нельзя, так как по исламской доктрине верить можно только Аллаху. Но можно с ними соглашаться, когда в этом есть необходимость и когда они не противоречат окружающей нас реальности, а также доводам разума.

Еще больше проблем с Сунной. Передача хадисов основана на цепи передатчиков хадиса и записи в сборниках хадисов, которые были составлены и систематизированы, спустя несколько столетий после пророка. Методы хадисоведов (мухаддисов), несмотря на все заявления традиционалистов, оспоримы и их можно подвергнуть критике. Основа их состоит в том, что все передатчики хадисов должны быть праведными и правдивыми людьми, не иметь психических недостатков и комплексов. Но если подумать внимательно, то все равно получается, что этого недостаточно для утверждения, что хадис действительно восходит к пророку и был высказан именно в такой форме, в какой он существует в сборнике хадисов. Ведь даже при всей правдивости и надежности передатчиков хадисов, мы доверяем качествам этих людей. Но, в то же время, ведь мы знаем и то, что люди не совершенны, они могут ошибаться, что-то неправильно понять, что-то неправильно сказать.

И потом, весьма сомнительно, что такое большое количество передатчиков хадисов слово в слово все точно передали. Часто они могли передать просто смысл услышанного, а не дословную передачу. Кстати именно поэтому один и тот же рассказ в деталях может различаться в различных сборниках хадисов. Такое встречается. Но это только то, что мы знаем. Теперь подумаем о том, сколько мы не знаем из того, чето традиция до нас не донесла.

Могут возразить, что это мелочи и главное смысл хадиса. Но ведь смысл может быть искажен из-за недословного пересказа. Это мы можем наблюдать из своего опыта, когда передаем смысл услышанного и этот смысл в чем-то он отличается от того, что мы услышали от того человека, со слов которого ведем повествование. А услышавший это от нас, тоже передает другому с несколько измененным смыслом.

Но для нас это может быть приемлемо. Ну, подумаешь, есть небольшая неточность. От этого нас никто не судит, никто спрашивать не будет и веру свою на этом не строим. Но в случае с хадисами дело обстоит по-другому. Это религиозная традиция, следовательно, претендует на веру. Но как можно полностью уверовать в то, что вызывает описанные мной сомнения? Ведь за это мы можем быть судимы в мире ином. Даже еще до того суда, мы можем допустить массу ошибок и в нашем мире.

Еще одна деталь. Нам известно, что интонация, эмоция с которой высказывается та или иная мысль, тоже влияет на адекватность понимания того или иного выражения, слова. Но этого, разумеется, невозможно проследить в хадисах. Это опять приводит нас к тому, что любой хадис может быть нами неправильно понят. Мне могут возразить, что такие мелочи не существенны. Но я отвечу, что да, они не существенны, когда я слышу какой-то рассказ об отвлеченной теме от другого человека. Но ведь здесь речь идет о моей вере. Как можно верить в то, в чем есть элементы сомнений?

Теперь посмотрите на результат: принимая хадис на веру и поступая по нему, мы прежде верим хадисоведу, который ввел хадис в свой сборник, потом в безупречность его метода, потом в нескольких передатчиков хадиса, а уже потом самому пророку. Ну, разве может быть построена вера на таких вещах? Говорится: веруйте в Аллаха. Но получается, что нужно веровать во все это. Причем Аллаха тут как раз и нет.

Отдельный вопрос о том, что было бы, если мухаддис не нашел бы тот или иной хадис или не ввел бы его в свой сборник. Тогда получается, что Аллах не довел бы до нас то или иное повеление. Оказывается, все зависело от случайности. Спасибо мухаддису, а то Аллах бы не нашел пути довести до нас столь важное дело.

Но, в то же время, Сунну и хадисы отрицать тоже не нужно. Если они согласуются с буквальными смыслами Корана, то их можно и нужно принять во внимание в качестве рекомендации (но не закона). При условии их не противоречивости Корану, они бывают даже весьма полезными при комментировании аятов или при выяснении причин ниспослания того или иного аята, что тоже важно для их понимания.

Вот по всем этим причинам к мусульманской традиции нужно подходить осторожно и критически. Но, в то же время, нельзя впадать в крайность и отрицать ее. И еще необходимо учесть, что богословие, к тому же, не точная наука. Это не математика, где все однозначно доказывается. Тут люди имеют дело с различными религиозными текстами, которые можно истолковать по-разному. А вот отвечать перед Аллахом будет сам человек.

Вот Вы сравнили богослова с врачом. Но ведь очень часто бывают и врачебные ошибки. Кроме того, человек знает себя лучше. Бывает так, что, получив предписание врача, могут появиться сомнения и человек сам предпринимает нужные шаги для своего излечения. То есть мнение врача не идеально. И самое главное, предписание врача - это не вера. Врач не претендует на то, чтобы его методы стали объектом веры, а богослов претендует. Но судить будет Аллах. Вот такой получается абсурд: богослов претендует на то, чем сам не владеет и судить не будет. Более того, самого богослова тоже будут судить. Но тогда почему я должен верить его мнению? Он разве постоит за меня на суде? Нет, уж если мне на суде будет плохо, то буду знать, что я сам виноват, а не отвечаю за ошибку или мнение другого человека, в слова которого я верил. Аллах справедливо может меня упрекнуть в том, почему я верил богослову, в то время как Он обязал меня верить только Ему.

В итоге, хочу поделиться с Вами своим мнением по этим вопросам. Я думаю, что в религии важен дух, а не буква закона. Все религиозные законы должны быть запечатлены в душе человека и проявляться в его жизни по отношению к другим людям, окружающему миру. Часто можно встретить религиозных людей, которые вроде стараются все делать по букве закона, чтить каждый хадис. Но все же видим, что тут что-то не то. Часто эти люди в жизни показывают себя не совсем такими, какими хотелось бы видеть действительно набожных людей. А часто встречаем и такое, когда поведение религиозных людей вызывает недоумение, хотя они вроде все делают по букве закона. Это означает, что вера, религиозные законы не нашли своего духовного выражения в поведении, культуре, манере речи и т.д. Они носят лишь внешний, показной, законнический характер.

С другой стороны, стремление все делать по закону приводит очень многих людей к смятению. Молодые люди, приходя в религию, первоначально с большим энтузиазмом стремятся выполнять все предписания закона. Однако, со временем, энтузиазм спадает и они понимают, что просто невозможно угнаться за таким обилием предписаний, законов, рекомендаций и, самое главное, постоянно их применять в жизни. Получается, что этот закон входит в душу человека и лишает его собственной воли, порабощает его, превращает в бездушный механизм, в винтик системы. Религия становится тягостной, нереальной, невыполнимой. Вот эти обстоятельства приводят к крайностям. Многие заявляют о необходимости буквального применения закона. Но на самом деле, сами в жизни не следуют этому, ну может только за исключением каких-то одиночек. Да и то, они где-то чего-то не выполняют. Другие могут переживать из-за того, что им сложно вынести всю эту тяжесть мусульманской традиции. У них могут развиться психологические комплексы вины за свою неспособность все выполнять. Да и сама мусульманская традиция напоминает им о постоянной их вине, о греховности, об ужасах наказания, которое ждет людей за пренебрежение религиозными обязанностями, за непосещение мечетей, за пропуск намаза, за непокрытие женщиной головы и т.д.

А третьи вообще отходят от веры и просто на словах ее декларируют, чтобы не быть осужденными обществом. По этой причине, часто поведение людей отличается от слов и в обществе может распространиться двуличие и лицемерие. Хотя другие члены этого общества больше осуждают "слабых" в вере людей не потому, что они сами очень твердо придерживаются закона, а потому что это традиция, так принято из соображений политкорректности. Делай что хочешь, только всегда говори, что ты веруешь и чтишь закон.

Но тогда возникает вопрос: а как же быть? Мне кажется, что на самом деле все обстоит намного проще. Бог не является деспотом и не обязывает человека к тому, что ему бы было сложно исполнить. Несмотря на все заверения религиозных служителей, по моему мнению, в настоящее время исламская традиция слишком нагромождена и сложна для исполнения. Большинству людей все это в тягость, несмотря на то, что внешне они об этом не говорят. В этом я убедился как на личном примере, так и на примере очень многих верующих людей, поведение которых наблюдал. Кроме того, я видел образ жизни и мышление людей в различных мусульманских странах.

Помимо сказанного, необходимо учитывать и состояния людей. Ведь мышление, характер, возможности, мироощущение, мировоззрение, физическое и психическое состояние людей в молодости, зрелости и старости различны. Невозможно применять для всех случаев стандартные приемы. Каждый случай в отдельности имеет свою специфику. И когда человек сталкивается со всем этим, он опять бежит к богослову, который снова и снова выносит новую фетву уже для нового случая. Но ведь это не от Бога. Это от богослова, который просто так понял аяты и хадисы. Это понимание не означает, что он прав и это не постановление Божье.

Бог заранее знал все то, о чем я писал. Это потом мусульманская традиция, которая складывалась веками, усложнила все и свела религию к буквализму, лишив ее духа. Даже если человек оказывается слабым и плохо исполняет обязательные религиозные предписания, то все равно это не повод для того, что бы он считал себя неполноценным. Главное - это мировоззрение и духовный мир человека. Мировоззрение должно строиться на исламской составляющей. Это и есть дух. Остальное - форма.

Иначе получается, что Бог уподобляется какому-то ворчливому старичку который наблюдает за каждым человеком на предмет того, какую молитву он произнес при входе в туалет, а какое при выходе из мечети; все время проверяет, опоздал ли человек к намазу или умышленно пропустил его. И все время Он чем-то недоволен, и все ему не так, и все время Он угрожает всем адскими мучениями. В то же время, почти все аяты Корана начинаются словами "Милостивый, Милосердный". Как же согласуется это с тем образом, который я описал? Это же противоречие. Бог, разумеется, не является таким, но Его таким сделала поздняя традиция.

Суть религии в ее духе. Не случайно, прежде всего говорится о том, что самое главное - это вера в Бога. И кто это сделал - тот в раю. Этот момент есть и в Коране, и в хадисах. Главное жить идеалами веры, показывать ее на деле в своей культуре, поведении, обращении с окружающими людьми; избегать показухи, гордыни; а все остальное Бог простит. Он не деспот, не злой и ворчливый старичок. Вера мусульман проста. Надо верить в Аллаха, а потом в ангелов, пророков, писания, существование ада и рая и предопределение. А что касается формы, то надо исполнять в день пять молитв, пост раз в год, а по возможности платить милостыню (закят) и поехать в хадж. Все очень просто.

Но даже если в силу каких-то обстоятельств человек и не выполнит где-то одного намаза, или будет психологически не готов исполнить его, например, на протяжении года; или если он не найдет в себе силы быть готовым к посту, то ведь Бог не такой мелочный, чтобы сразу покарать его. Он все прощает и, несомненно, простит и этого человека. Но вот исламский дух всегда должен присутствовать, даже если человек не исполнил намаз или не соблюдал пост. Отсутствие этого духа будет караться Богом. Я не исключаю того, что Бог покарает как раз законников, живущих по букве, а не по духу религии. А те, которые своим духом, культурой, этикой приносили пользу религии, обществу, нации и воспитывали хорошие духовные качества в себе, те, по моему мнению, будут прощены, несмотря на многочисленные грехи.