Можно ли в наше время наказывать людей, перешедших из Ислама в другие религии

Обсуждается новость: «Верховный муфтий Египта Али Гомаа: "Существенным вопросом для нас является следующий: "Может ли человек, будучи мусульманином, выбирать иную веру, чем ислам?". Ответ на него - "Да, может", - отметил А.Гомаа в своей реплике на интернет-форуме еженедельника "Washington Post", перепечатанной египетскими СМИ. Верховный муфтий считает, что факт отказа от собственной религии является "грехом, который будет наказан Богом в Судный день". В то же время он подчеркивает, что вера остается делом личных отношений между человеком и Всевышним.

Соответственно, по мнению А.Гомаа, если переход в иную религию оказывается "всего лишь вопросом отказа от веры", он не должен сопровождаться "земным наказанием". Однако же, если религиозное обращение превращается в угрозу общественным основам, тогда оно должно рассматриваться судом, добавил он»[1].

Реформатор: Пророк Мухаммед говорил, что вера находится в сердце. Если человек отрекся от нее, то отрекся в сердце. Тогда зачем его принуждать оставаться в Исламе? Грех он совершил перед Аллахом, не перед людьми. Тогда почему люди хотят наказать его? Значит, логика не в насильственном принуждении людей к пребыванию в Исламе, а в добровольном подчинении Аллаху.

Консерватор: Это все ваши домыслы. Вот ясные слова пророка: "Кто изменил религию - убейте его". Ясно, что вероотступников надо наказывать.

А. А.: Да, но ведь в Коране тоже совершенно ясно говорится: "Нет принуждения в вере. Уже [давно] истинный путь различили от ложного. Тот, кто не верует в идолов, а верует в Аллаха, уже ухватился за прочную вервь, которая не рвется. Аллах - слышащий и знающий" (2: 256).

Разве Коран не прямое слово Аллаха? Хадисы передавали различные люди и только через века они были собраны в те сборники, из которых Вы их приводите. А Коран, в собранном виде, известен как минимум, с периода халифа Османа. По-моему, в данном случае руководствоваться надо Кораном, так как его основа более прочная, чем у хадиса. Ведь хадис передан одним передатчиком, а Коран известен всем, с самых ранних времен.

С другой стороны, над хадисом надо призадуматься. Турецкий правовед Хайретдин Караман пишет, что необходимость убийства вероотступников относится только к периоду ведения военных действий. Эти слова были сказаны пророком во время войны с мекканцами, когда измена Исламу была равносильна государственной измене или дезертирству. Поэтому это был приговор не за выбор другой веры, а за государственную измену, так как если бы вероотступничество приобрело массовый характер, то возникла бы опасность неокрепшему молодому мусульманскому государству. [2]

То же самое было и во времена халифа Абу Бакра. В те времена понятия религии и лояльности государству были совмещены. Вероотступничество (ридда) некоторых арабских племен было не только их выходом из Ислама, что является их личным делом, но и попыткой раскола молодого мусульманского государства. Война Абу Бакра с ними, преследовала целью подавить антигосударственные выступления взбунтовавшихся провинций, которые отказались платить налоги, и это угрожало казне государства.

Это же самое продолжалось и в средние века. На протяжении сотен лет шли войны мусульман с различными христианскими и языческими государствами. В условиях военного времени переход мусульман в религию противника расценивался как дезертирство. Из-за этих противостояний мусульманские богословы разделили мир на миры неверия (Дар аль-Куфр) и Ислама (Дар аль-Ислам), хотя об этих понятиях дословно нет ничего ни в Коране, ни в хадисах. Это чисто богословское мнение, которое отражало реалии средневековья.

Но сегодня нет ни мира Ислама, ни мира неверия. Глобализация, информационные технологии и открытость коммуникаций разрушили все эти богословские догмы. Нет четкой границы между этими двумя “мирами ”, нет Халифата, нет явных межрелигиозных войн и т.д. А раз так, то в наше время нет, и не может быть принуждения в вере. Из-под палки никого в рай не введешь. Да и Аллаху этого не нужно.

Консерватор: Повторяю, мы не можем брать за основу ваше отношение к этим вопросам, ведь есть алимы. А Вы не алим.

А. А.: Да, я рассуждаю с позиции здравого смысла. Разве и вам не приказано в Коране размышлять? Ну ладно, а разве Гомаа или Караман, которые считают неправомочным введение наказания за вероотступничество в наше время, не алимы?

Консерватор: Для меня нет.

А. А.: Вот видите, мало того, что не хотите задуматься, но и утверждаете, что одни богословы для вас алимы, а другие нет. Получается, что кто более симпатичен вам и выражает ваши пожелания, тот для вас алим. А кто говорит не то, что Вы хотели бы от него услышать, тот не алим. Как Вы считаете, не является ли религия для вас лишь вашими собственными пожеланиями? Кто им соответствует, тот для вас авторитет, а кто нет, значит, нет?

Консерватор: Вы не правы. Просто я говорю, что надо первым делом читать авторитетные толкования Корана. А Караман и Гомаа могут выражать свое мнение. Вот давайте возьмем авторитетный, во всем исламском мире, тафсир Куртуби и посмотрим, как там комментируется аят: "Нет принуждения в вере" (2:256).

Значит, Куртуби пишет, что этот аят можно принимать по-разному:
1. Некоторые считали, что он отмененный, так как пророк Мухаммед после ниспослания этого аята все же воевал с арабами и обязывал их принимать Ислам. В частности, есть мнение, что этот аят был отменен другим аятом "О пророк, воюй с неверными и лицемерами" (9:73).
2. Было и такое мнение, что этот аят относится только к "людям писания" (иудеям и христианам), которые свободны в выборе: принять Ислам или оставаться в своей вере.
3. Также считалось, что этот аят относится только к детям некоторых мусульман-мединцев (ансаров), чьи дети еще до Ислама приняли Христианство или Иудаизм.

А. А.: А Вы считаете, что Гомаа и Кардави не знали о существовании толкования Куртуби?

Консерватор: Знали, но все равно, в случае появления вопросов надо обращаться к первоисточникам, а не верить им на слово.

А. А.: Хорошо давайте откроем тафсир Куртуби и посмотрим [3]. Там, в числе перечисленных им вероятных причин ниспослания этого аята, есть еще одна. Он писал, что также есть сведения, что этот аят был ниспослан по поводу сына одного мусульманина-мединца (ансара), который принял Христианство. И нигде не говорится, что он принял другую веру еще до Ислама, то есть ничто на это прямо не указывает. После этого, этот ансар пришел и пожаловался на сына пророку Мухаммеду и в ответ Аллах ниспослал аят "Нет принуждения в вере...". Вряд ли этот ансар пришел бы с жалобой к пророку, если бы его сын никогда не был мусульманином или принял Христианство еще в доисламские времена. Эта же история есть в другом авторитетном для мусульман толковании Корана Ибн Кясира.

Далее, Куртуби говорит о том, что некоторые богословы считали, что этот аят был отмен аятом о войне (9:73), который Вы привели. Однако здесь есть проблема. Дело в том, что в толковании Табари - другого известного толкователя Корана, прямо говорится, что мнение об отмене аята 2:256 не убедительна и ошибочна. Ибн Кясир писал то же самое. А в списке отмененных аятов, который привел выдающийся энциклопедист-коранист Суюти, аят 2:256 не фигурирует. То есть, получается, что мнение об отмене этого аята не поддерживается многими богословами и комментаторами Корана.

Консерватор: Но ведь и ваша позиция оспорима. Вы строите свое суждение только на тех эпизодах, которые вписываются в ваши теории и не замечаете других.

А. А.: Я уже несколько раз повторял, что о ненаказуемости перехода из Ислама в другие религии говорили Гомаа, Караман и некоторые другие современные мусульманские богословы. Они известные муфтии, правоведы.

Что касается меня, то я пытаюсь разобраться в этом вопросе и вижу, что правы все. В средние века, когда был мир Ислама и неверия, когда шли религиозные войны, открытый переход из Ислама в другие религии был недопустим по причине равносильности этого акта государственной измене. Причем тут дело не в выборе веры, а именно в государственной измене, дезертирстве. Их нужно было судить по законам военного времени. Поэтому средневековые правоведы предписывали суровое наказание для вероотступников и были правы.
Однако, в наше время, нет мира Ислама и мира неверия, почти нет явных религиозных войн, нет Халифата, появились светские государства. Мусульмане уже живут на исторически немусульманских землях вместе с немусульманскими народами, нет больше зиммиев (немусульман, граждан мусульманских государств), все равноправны. Условия изменились, мир изменился, понимаете? Поэтому и современные муфтии тоже правы, что считают возможным безнаказный переход в другие религии из Ислама, что не отменяет их великого греха перед Аллахом.
А что касается толкователей Корана - Табари, Ибн Кясира, Куртуби и др., то они приводят разные, порой даже противоречивые, истории по поводу причин ниспослания этого аята. Поэтому и появляются разные правовые вердикты. И это нормально. Для каждого периода времени, для каждой местности могут применяться различные правила, по целесообразности. Это мое мнение.