Надо ли следовать за алимами?

 

Вопрос: Вы следуете предписаниям алимов?

 

А. А.: В правовых вопросах, да. Но если вдруг я усомнюсь в чем-то, то оставляю за собой право проверить доводы богослова.

Однако в вопросах убеждений (акиды) следования мнениям алимов быть не может. Не может никто указывать мне, во что я должен верить. Представляете, абсурдность того, если мы будем верить в Аллаха потому, что алим сказал, что он есть? Тогда получается, что если бы не алим, то и Аллаха бы не было, или без него я бы не осознал, что Аллах есть. Также и все остальные вопросы, связанные с верой. Алим только может выражать свое мнение по ним. Но верить в это мнение я не обязан. У меня есть свое мнение. Если оно совпадает с мнением алима, тогда я с ним соглашаюсь, а если нет, то нет.

Вера может строиться только на ясных смыслах Корана и Сунны, а не на постановлениях алимов или священников. В день суда мне не помогут алимы, я сам буду отвечать. Даже если я в чем-то ошибаюсь, то я буду отвечать за свою, а не за чужую ошибку. А алим, в случае ошибки, за меня в день Суда не постоит. И чем отличается мусульманская вера от Христианства, если я буду следовать алимам в вопросах веры? И там во всем следуют мнениям священников.

 

Возражение: Но есть еще иджма.

 

А. А.: Иджма (приходить к единому мнению, иметь сходную позицию) это единое мнение богословов или одинаковые подходы к решению различных проблем со стороны мусульманских богословов разных поколений.

Иджма может быть только в некоторых вопросах шариата. Она относится к некоторым вопросам, связанным с культом и правом. Иджмы не может быть по тем вопросам, по которым невозможно выводить шариатские доказательства, как например, по вопросу того, что будет в раю и аду или что будет во время дня воскресения[1].

Таким образом, часто некоторые мусульмане, говоря об иджме, не вполне представляют себе область ее применения. Ее можно принимать только в правовых вопросах, а не в вопросах вероубеждений. В вопросах вероубеждений мусульманин обязан верить в ясные смыслы Корана, а не мнениям алимов. Я могу принять иджму только в таком качестве, так как иджма (собрание) алимов за меня перед Аллахом отвечать не будет.

Кроме того, нет единогласия в понимании иджмы среди мусульманских правоведов. Многие из них признавали только иджму сподвижников. Такой позиции придерживались захириты, которые отказывались признавать иджму богословов, так как считали, что по этому поводу нет ясных доказательств из Корана и Сунны. Другие, (например, Фахр ад-Дин ар-Рази) не признавали иджму, которая основывалась на хадисе в единичной передаче лишь одного передатчика (ахад).[2]