Часть II.
Ответы критикам Сунны и мусульманской традиции
14. «Территория договора» (дар уль иттифак) как форма мирного сосуществования в многополярном мире
Вопрос 14. Мы считаем, что Ислам – религия тотальной нетерпимости, не допускающая никаких компромиссов с другими мировоззрениями. Если вы и терпите какую-нибудь другую власть, то только потому, что она вас заставляет, но как только вы чувствуете в себе силу, вы начинаете везде насаждать свое. Разве можно с Исламом о чем-нибудь договориться?
Ответ 14. Это крайне ошибочное мнение! По своей сути Ислам – это религия договора как добровольного соглашения о взаимоотношениях с обязательством не выходить за рамки этого соглашения. В основе основ лежит Договор (Завет) как форма отношений между Создателем и сотворенным Им свободным человечеством. В Коране говорится: «Мы предложили небесам, земле и горным исполинам вступить с Нами в Завет (Договор) о вере. Они обязывать себя Заветом отказались… но человек Заветом этим обязался» (33:72).
Отсюда по подобию Договора человечества со Всевышним Аллахом свободный договор между людьми стал высшей формой социальной организации как внутри мусульманской уммы, так и во взаимоотношениях с немусульманами.
Договор является единственным способом нахождения баланса и компромисса между интересами различных людей и их объединений, кланов, корпораций, а значит, без договора не может быть устойчивости развития любого общества и государства. Тем самым Ислам, будучи бескомпромиссным в соблюдении своего собственного Договора с Создателем, утверждает договор с людьми и корпорациями другой веры в качестве благословленной свыше формы социально-политического компромисса: «Соблюдайте же договор до истечения срока обусловленного» (8:58).
Ислам устанавливает изначальное преимущество договора перед применением силы. Сам Пророк Мухаммад (с.а.в.) заключал договора и соглашения с многобожниками и неверующими в аль-Худайбие, с иудеями и христианами в Медине, с немусульманскими правителями Эфиопии, Персии, Византии. Праведные халифы и те, кто правили после них, также следовали примеру Пророка. Ряд таких договоров, названных впоследствии «Мединской конституцией», стали прообразом модели мирного сосуществования в многополярном мире.
В Средневековье, в эпоху постоянных войн, в ранних книгах фикха встречается деление правоведами земли на дар-уль-харб (территория войны) и дар-уль-салям (территория Ислама), а также положения о том, что именно война защищает мусульман от немусульман. Но эти положения соответствовали и соответствуют только контексту прямого военного противостояния и никак не относятся к условиям мира, которые закреплялись договорами, приобретавшими для мусульман силу закона.
Председатель Международного Совета исламских ученых и Европейского Совета по фетвам шейх Юсуф аль-Карадави вынес по этому поводу фетву, в которой, в частности, говорится:
«Для осуществления принципа облегчения необходимо признавать изменения, перемены, которые наступают в обществе, независимо от того, являются ли их причиной моральная деградация века, согласно терминологии правоведов, или эволюция общества, или возникновение крайних обстоятельств.
Отсюда правоведы Шариата и допускают изменение фетвы в зависимости от изменений времени, места, традиций, условий, ссылаясь при этом на путь сподвижников и практику праведных халифов, которой мы, согласно повелению Пророка, должны руководствоваться и не отступать от нее ни на йоту, “держась за нее зубами”. Более того, на это указывают и благородный Коран, и Сунна Пророка.
В наше время это обязывает нас пересмотреть суждения, мнения и точки зрения предшествующих веков. Возможно, что они соответствовали своему времени и своим условиям. Но сегодня они не отвечают настоящему времени с его гигантскими переменами, которые и на ум не приходили нашим предшественникам. Сегодня подобные мнения приносят вред Исламу и мусульманам, искажают истинное лицо исламского призыва.
Сюда относятся: непременное деление мира на “дар-уль-харб” и “дар-уль-салям”, признание войны как основы отношений мусульман с немусульманами и т. п. В действительности эти мнения не соответствуют нашему времени. Однозначные положения Корана и Сунны их не подтверждают.
Ислам ратует за взаимное знакомство всего человечества: “Мы создали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга” (49:13).
Ислам расценивает прекращение войны как милость, благо. Так, Коран дает оценку окончанию битвы Хандак: “Аллах заставил неверных повернуть назад вместе с их злобой, и не добились они успеха. И избавил Аллах верующих от сражения” (33:25).
Ислам расценивает Худейбийское перемирие как победу, которой Он одарил Своего Посланника, и ниспосылает по этому поводу суру “Победа”: “Воистину, даровали Мы тебе победу явную” (48:1).
В этой же суре Всевышний напоминает Пророку и верующим о том, что Он не дал столкнуться в битве мусульманам и многобожникам: “Он – Тот, Который удержал руки их от вас и ваши руки – от них в долине Мекки, после того как дал вам победу над ними. Аллах видит то, что вы делаете!” (48:24).
Сам Пророк питал отвращение к слову “война” (“харб”). Он говорил: “Лучшие имена – Хаммам (доблестный) и Харрис (земледелец), самые отвратительные имена – Харб (война) и Мурра (горечь)”.
В древние века правители препятствовали распространению Ислама среди своих народов. Поэтому Пророк отправил к ним послания, в которых он призывал их к Исламу и возлагал на них ответственность за заблуждение своих народов, которым они перекрывали возможность услышать какой-либо голос извне, опасаясь, что осознание собственного достоинства выведет их из спячки и они поднимут мятеж против тиранов – незаконных узурпаторов власти. По этой причине правители либо убивали исламских проповедников, либо начинали вести войну против мусульман, либо подготавливали большие силы, чтобы уничтожить мусульман в их же собственных домах. Тогда, в условиях войн, и родилось столь жесткое разделение.
Что касается настоящего дня, то уже не существует преград для исповедания Ислама, особенно в открытых странах, которые приемлют плюрализм. Мусульмане имеют возможность распространить свой призыв через печатные, аудиовизуальные средства информации. Через теле и радиотрансляции они могут вещать на весь мир на разных языках и разговаривать с каждым народом на его родном языке, разъясняя ему учение Ислама. Однако в реальности мусульмане проявляют здесь полную халатность и несут ответственность пред Аллахом за незнание Ислама народами Земли».
К сожалению, находятся и такие – правда, их очень немного, –которые считают, что собственную неспособность к проповеди, свою халатность нужно компенсировать физическим принуждением к вере всех несогласных. Такой подход полностью противоречит Корану и Сунне, т. е. Исламу.
Таким образом, на основе Сунны можно сформулировать понятие «территория Договора» – дар-уль-иттифак, которое является формулой соглашения мусульман с общинами другой веры и с немусульманским государством.
Государство возникает как результат договора социальных групп об общих нормах сосуществования на единой территории и в единой политико-правовой и экономической системе. Государственные законы – это форма общественного договора, в котором достигается максимально возможный компромисс и устанавливается баланс интересов различных групп: социальных, экономических, религиозных. Принятие гражданства, участие в выборах законодательных органов и референдумах означает признание уммой той или иной немусульманской страны общественного договора – законов и конституции этой страны, означает вступление в этот договор и принятие на себя обязательств по его соблюдению – «Соблюдайте же договор до истечения срока обусловленного» (8:58).
В условиях действия закона, защищающего основные права и свободы человека, для всех мусульман является не только гражданским, но и религиозным долгом соблюдение норм законодательства своей страны как высшего договора между гражданами. «Аллах повелевает справедливость, благодеяние и щедрость к близким, Он запрещает мерзость, беззаконие и бунт» (16:90).
Тем не менее, при любом государственном строе и любом политическом режиме должны быть гарантированы основные права и свободы человека, т. е. власть сама должна соблюдать общественный договор. В случае уничтожения конституционных основ, прекращения действия институтов законной государственной власти и установления какого-либо тиранического режима народ вправе квалифицировать такие действия, как выход данного политического режима из общественного договора.
Народ, включая мусульман, имеет право контролировать власть, как минимум, с точки зрения соблюдения ею основных прав человека, а для мусульман соблюдение этих прав гарантирует практическую возможность следовать воле Аллаха.
Таким образом, если главный общественный договор государства – конституция, основной закон – обеспечивает и гарантирует своим гражданам-мусульманам и мусульманской общине в целом право на свободу вероисповедания, включающее право жить в соответствии со своими убеждениями и ощущать себя патриотами своего Отечества, не поступаясь своими религиозными убеждениями, то мусульмане уже имеют то самое общество, ту умму, которую создал Аллах. В Медине, где было создано первое мусульманское государство, мусульмане поначалу составляли всего 10 % от числа жителей!
Это общество дает им реальную возможность беспрепятственно находиться внутри режима добровольной теократии, полностью исполняя в своей жизни волю Всевышнего. Оно не дает только одного – права использовать насилие в отношении других людей, не понимающих смысла этой теократии и не готовых ее принять. Но ведь такое насилие запрещено и Самим Аллахом, и пример Медины – это Сунна для всех правоверных! Поэтому нет никакого права создавать насильственным путем какое-либо специальное псевдотеократическое государство-империю, основанное на запрещенном Аллахом принуждении несогласных.
«Мухаммад не пытался подчинить немусульман Медины. Они не признавали его ни как Посланника Бога, ни как своего правителя. Поэтому взаимоотношения с ними и управление городом с учетом их интересов возможны были исключительно посредством трехстороннего договора, подписанного мухаджирами (мусульманами из Мекки), ансарами (мусульманами Медины) и иудеями. Кому-то это может показаться парадоксальным, но факт: иудеи были конституционными партнерами в становлении первого исламского государства...
Мединское соглашение вполне может рассматриваться и как конституция. В свое время это соглашение являлось основным документом для первого исламского государства. Поэтому мы можем говорить о том, что Мединское соглашение выполняет двойную функцию: общественного договора и конституции.
Интересно, что в Мединском соглашении говорится также о взаимосвязи Откровения и конституции. Мухаммад, если бы только пожелал, смог бы просто рассказать нам то, что ему открыл Аллах, и это могло бы быть выражено в форме Конституции Медины, что распространилось бы и на людей других религий. Но это означало бы, что Пророк управляет, опираясь исключительно на свой священный статус, не учитывая интересы немусульман. Поэтому Пророк, в противоположность авторитарным склонностям многих из тех, кто заявляет, что подражает ему сегодня, составил конституцию на основе вечных законов, открытых ему Господом, и искал общего согласия.
Проще говоря, первое исламское государство, образованное в Медине, основывалось на общественном договоре. Оно было конституциональным по своей сути, и лидер этого государства осуществлял управление с согласия всех горожан, письменно зафиксированного в документе... В соответствии с этим документом, мусульмане и немусульмане являлись равноправными жителями исламского государства. Сообщества же, не исповедующие Ислам, имели право на религиозную автономию.
Последнее – понятие более широкое и важное, чем свобода вероисповедания. Конституция Медины устанавливает плюралистическое государство – общество общин, перед законами которого все равны. Так, принципы равенства, согласованного управления и плюрализма гармонично переплетаются в Мединском соглашении.
А это значит, что в настоящее время мы, в подражание Мухаммаду (с.а.в.), можем составлять современные конституции, соответствующие условиям современного мира, основываясь на вечных законах Творца, но находя консенсус с немусульманами. И в качестве образца мы можем использовать Мединское соглашение».
Если естественным и мирным путем, через доброе согласие самих людей, групп, народных масс будет достигаться политическая интеграция правоверных – это богоугодный путь. Есть немало государств, где Ислам признан государственной религией, и они могли бы показать добрый пример своим объединением. Но принуждение несогласных к жизни в очередной тирании и диктатуре – это путь, противоположный воле Аллаха.
Али Вячеслав Полосин
|