4. Мухаммад и ветхозаветные пророчества

Согласно вероучительным положениям пророчество Мухаммада явилось логическим завершением цепи пророчеств в истории человечества начиная с Адама. В мусульманских первоисточниках и работах ученых Ислама утверждается, что в это время человеческая мысль достигла определённого прогресса, необходимого для осмысления и принятия пророчества и божественного откровения вселенской и глобальной направленности, в отличие от старых пророчеств к отдельным народам и племенам земли.

Поэтому мусульмане убеждены в том, что Библия содержит в себе информацию о Мухаммаде, которую на протяжении веков тщательно скрывают представители церкви от своей паствы. Эта убежденность происходит от следующего аяты Корана, где недвусмысленно говорится о том, что христиане и иудеи располагают в своих писаниях информацией о пророке Ислама:

"...которые следуют за посланником пророком, простецом, которого они находят записанным у них в Торе и Евангелии, который побуждает их к доброму и удерживает от не одобряемого, разрешает им блага и запрещает им мерзости, снимает с них бремя и оковы, которые были на них – вот те, которые уверовали в него, и поддерживали его, и помогали ему, и последовали за светом, который ниспослан с ним, это – те, которые имеют успех!" (Коран, 7:157) [23, c. 148].

Но с точки зрения христиан и иудеев эти понятия не совместимы. Пророк Ислама для них пророком не является. Сама мысль о том, что этот человек упоминается в Библии как последний и окончательный пророк человечества до дня страшного суда является для них большим святотатством и ересью [18, c. 29].

Интересные работы в этом направлении были написаны мусульманскими учеными Абдул Ахадом Даудом и Ахмадом Дидатом.

Согласно А.А.Дауду одной из основных причин того, что христиане отвергают пророчество Мухаммада, (помимо их утверждений о божественности Христа) является то обстоятельство, что он был арабом, то есть потомком Авраама через Измаила, – его старшего сына, а не через младшего Исаака, предка евреев. Таким образом, согласно Библии получается, что все пророки от Бога должны быть потомками именно Исаака. Это положение должно было обосновать идею "богоизбранничества", как уже было отмечено. Никакой оговорки о том, что пророки посылались Богом, после Авраама, и к другим народам, в Библии, в отличие от Корана, не встречается.

Но факт установления Божьего завета с Исааком, на котором настаивают толкователи Библии, можно оспорить, по А.А.Дауду по нескольким причинам:

Во-первых, Измаил был законным первенцем Авраама от его жены Агарь, на которой он женился, согласно Библии, по причине бесплодности Сары:

"Но Сара, жена Аврамова, не рожала ему" (Бытие, 16:1) [7, c. 16]

"И взяла Сара, жена Аврамова, служанку свою египтянку Агарь... и дала её Аврааму, мужу своему, в жёны. Он вошёл к Агари и она зачала..." (Бытие, 16:3-4) [7, c. 16].

"Агарь родила Авраму сына и нарёк Аврам имя сыну своему, рождённому от Агари, Измаил" (Бытие, 16:15) [7, c. 17].

Во-вторых, завет между Богом и Авраамом был заключен, когда Измаил был уже подростком, а Исаак ещё не был рождён (Бытие, 17) [7, c. 17-18].

В-третьих, ещё до рождения Измаила Авраам беспокоился, что наследником его может быть Елиезер, его слуга, но Бог успокоил его:

"Тот, кто произойдёт из чресл твоих, будет твоим наследником" (Бытие, 15:1-4) [7, c. 16].

Это было сказано перед рождением Измаила, а не Исаака.

В-четвертых, обещание Бога заключить завет с не рожденным ещё Исааком (Бытие, 17:21) [7, c. 17] в бытность Измаила, которому принадлежит право первородства, противоречат библейскому закону:

"Если у кого будут две жены – одна любимая, а другая нелюбимая, и как любимая, так и нелюбимая родят ему сыновей, и первенцем будет сын нелюбимой – то при разделе сыновьям своим имения своего, он не может сыну жены любимой дать первенство пред первородным сыном нелюбимой, но первенцем должен признать сына нелюбимой и дать ему двойную часть из всего, что у него найдётся, ибо он есть начаток силы его, ему принадлежит право первородства" (Второзаконие, 21:15-17) [7, c. 190].

Такие текстуальные противоречия в Библии иудеохристианская традиция не объясняет. Но Исламская традиция, опирающаяся на тексты Корана, объясняет это тем, что тексты Библии были изменены христианами и иудеями. Современные исследователи действительно выявили в Библии поздние вставки и компиляции, а также факты наличия у древних евреев различных версий священного писания. Подтверждение этих данных можно найти и в некоторых иудеохристианских евангелиях. Например в апокрифическом Евангелии от Варнавы Там говорится о том, что Иисус объяснил, как их отцы переделали священные писания, и что завет был заключён не с Исааком, а с Измаилом и именно он, а не его брат был выбран для принесения в жертву Богу.

Многие мусульманские учёные, начиная с периода средневековья, считали, что евреи намеренно исказили историю заключения завета из чувства зависти к Измаилу и его потомкам – арабам. Эта зависть, граничащая с ненавистью и презрением, отражена и в других книгах Библии. Например, апостол Павел открыто оскорбляет Агарь и Измаила в Новом Завете (Послание к Галатам 4:21-31) [7, c. 1277].

Скрепление завета с Исмаилом профессор А.А.Ахад считал одним из важнейших предпосылок пророческой деятельности Мухаммада, как последнего и окончательного пророка к человечеству. Именно в этом пророчестве, а не в идее "избранничества" Израиля, состоял смысл скрепления завета.

Другим примером указания на пророчество Мухаммада в Ветхом Завете А.А.Дауд видит в противоречивом, с позиции современного иудаизма и христианства, пророчестве Аггея.

В книге пророка Аггея повествуется о возвращении иудеев из "вавилонского плена". Здесь уместно напомнить, что вавилонский царь Навуходоносор II в 586 г. до н.э. нанес евреям военное поражение и захватил Иерусалим. После этого халдеи увели большую часть евреев в Вавилонию, где они находились до их освобождения в 538 г. до н.э. персидским царем Киром II, разгромившим Нововавилонское царство.

Согласно книге пророка Аггея, евреи, вернувшись из "вавилонского плена", приступили к строительству Божьего храма в Иерусалиме разрушенном при Навуходоносоре. После того как был заложен фундамент храма, Бог послал пророка Аггея утешить народ таким важным посланием:

"Я потрясу небо и землю, море и сушу, и потрясу все народы и придет Желаемый (Himda) всеми народами, и напомню дом сей славою говорит Господь Саваоф. Мое серебро и Мое золото, говорит Господь Саваоф. Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф: и на месте сем Я дам Мир (Шалом) говорит Господь Саваоф" (Книга пророка Аггея, 2:7-9) [7, c. 892].

А.А.Дауд пишет о том, что из этого стиха возникает три вопроса:

1. Кто такой himda (Желаемый). 
   
2. Что имел в виду Господь Саваоф, говоря что, даст Шалом (Мир) на этом месте? 
   
3. Действительно ли слава этого храма будет большей, чем прежнего?

Надо отметить, что иудейские и христианские богословы по-разному отвечают на эти вопросы. Иудеи считают, что послание, с которым явился к народу пророк Аггей, предсказывает пришествие долгожданного Мессии – спасителями ожидаемого евреями. Однако содержание текста говорит против этого.

Дело в том, что первый храм Яхве был построен в Иерусалиме при царе Соломоне (правил в 965-928 гг. до н.э.), в самый благоприятный для евреев период истории. Именно тогда они обладали сильным централизованным государством. Соломон заменил прежнее племенное деление страны на территориальное, создал разветвленный административный аппарат, ввел твердую систему налогов, трудовой и воинской повинности, укрепил армию и международное положение государства. Именно тогда построенный им храм Яхве был в пике своей славы. Однако после его смерти слава государства, а вместе с ним и храма померкли. Страна раскололась на две части – Израильское и Иудейское царства. Иудейское царство, столицей которого был Иерусалим (928-586 гг. до н.э.) почти сразу подвергся вторжению египтян при царе Реховоаме (928-911 гг. до н.э.). Помимо этого многолетние войны с Израилем значительно ослабили это государство. В правление Узии (785-733 гг. до н.э.) Иудейское царство несколько укрепилось, но уже при царе Хизкии (727-698 гг. до н.э.) стала данницей Ассирии. Крупной вехой в истории этого государства было правление Иосии в 639-609 гг. до н.э. Иудея освободилась от ассирийского ига и даже присоединила к себе значительную часть бывшего Израильского царства. Этот период можно также считать периодом относительной славы и Иудеи и Божьего храма в Иерусалиме. Однако последние цари Иудеи отвергли союз с усилившимся тогда Вавилоном и пытались проводить проегипетский курс. В ответ на это вавилонский царь Навуходоносор II уничтожил это государство и Божий храм.

Таким образом, слава первого храма в Иерусалиме приходится на период его основания при царе Соломоне, а также частично, на период правления царя Иосии.

Теперь сравним историю первого храма с историей второго храма, который как уже говорилось, был построен по возвращению иудеев из "плена", на том же самом месте.

После возвращения евреев на родину Иерусалим был превращен Ахеменидами в самоуправляющийся город. В это время в еврейском обществе произошел раскол. Руководители религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в нее не побывавших в плену иудеев, а также оставшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с инородцами. Они образовали свою общину самаритян, которые живут в Палестине до сегодняшнего дня.

После разгрома ахеменидской державы Александром Македонским на ее месте образовались эллинистические государства. Иудея попеременно переходила в руки то египетских Птолемеев, то сирийских Селевкидов. В 197 г. до н.э. Иудея была окончательно включена в состав Селевкидской державы. Это были очень тяжелые времена для иудеев. Сирийские цари бесцеремонно грабили Иудею. Началась насильственная эллинизация Иудеи. Значительная часть иудеев была выселена в Сирию, Египет и Армению. Эта политика достигла своей кульминации при царе Антиохе IV Эпифане. Он обрушил на Иудею религиозные гонения, отменил иудейский культ и ввел греческий; под страхом смертной казни отменил празднование субботы, обряд обрезания, соблюдения религиозных запретов на некоторые виды пищи и т.д. В ответ на это началось мощное восстание иудеев против селевкидского владычества. Его возглавил Мататий и его сын Иуда Маккавей. В результате так называемый "маккавейских" войн при Симоне Маккавее евреи добились полной независимости Иудеи (142 г до н.э.). Однако внутренние распри ослабили это государство. Общество раскололась на три противоборствующие течения – фарисеев, саддукеев и ессеев. В результате Иудея стала легкой добычей Римской Империи, которая шла к пику своего могущества. Это событие стало очередной трагедией для евреев. Произвол римских властей вылился в антиримское восстание в 66-73 гг. н.э. Однако, несмотря на массовую героическую борьбу, восстание окончилось поражением восставших. Римляне, ворвавшись в Иерусалим, разграбили и разрушили город, а вместе с ним и второй храм Яхве. Через несколько десятков лет иудеи вновь подняли восстание против римского владычества. Его возглавил объявивший себя Мессией – Бар Кохба. Однако и здесь повторился тот же сценарий. Несмотря на героическое сопротивление армии новоявленного "мессии" римские легионы потопили это восстание в крови пуще прежнего и, вступив в Иерусалим построили на месте храма Яхве языческий храм в честь одного из традиционных римских богов – Юпитера Капитолийского.

Таким образом, из этого краткого исторического обзора становится ясно, что слава второго Иерусалимского храма не стала больше первого, как об этом говорит пророк Аггей в своем пророчестве.

Второй храм уступал первому и с точки зрения архитектуры, богатства и великолепия. Вот, что писал в "Библейской энциклопедии" архимандрит Никифор:

"О втором храме Иерусалимском воздвигнутом Зоровавелем мы имеем весьма мало сведений. Знаем мы, что этот храм, хотя был построен на том же месте, но не был так великолепен, как первый храм" [6, c. 754].

Слово Himda (Желаемый) же о котором также пророчествовал Аггей, не имеет ничего общего со словом Mashiaxh (Мессия). Поэтому нет никаких оснований отождествлять это пророчество с Мессией из рода Давидова ожидаемого евреями.

Христиане, которые в отличие от иудеев считают, что мессия, которого они ожидают уже пришел и им является сын Божий Иисус Христос и считают, что "Желаемый" это он. Они полагают, что второй храм потому и стал великолепнее первого, что в нем бывал Иисус.

Однако, согласно А.А.Дауду, и христианская версия несостоятельна. Дело в том, что между словами himda и Iesu (Иисус) нет никакого сходства. Кроме того, никакого Мира (Шалом), как указано в пророчестве Аггея, он на это место не принес. Ведь он сказал:

"Не думайте, что Я пришел принести мир на землю. Не мир пришел я принести, но меч" (Евангелие от Матфея 10:34) [7, c. 1023].

Более того, он предсказал разрушение этого сооружения. Необходимо также отметить, что все посещения этого храма Иисусом были неудачными и кончались горькими диспутами с фарисеями и священниками (Евангелие от Матфея, 21) [7, c. 1038-1039]. От этого храм, построенный Зоровавелем, вовсе не становился более великолепнее, чем Соломонов.

Итак, согласно А.А.Дауду, позиции иудейства и христианства в этом вопросе оказываются очень неуязвимыми.

После этого А.А.Дауд нижеследующим образом дал ответы на поставленные вопросы:

1. Слова Химда (Желаемый) и Ахмад (Достойный похвалы) имеют один и тот же корень "хмд". Это очень сильный аргумент в пользу того, что речь здесь идет об одной и той же личности в силу того, что в семитских языках, к которым относятся и еврейский и арабский, гласные буквы в письме не указываются. Имя Ахмад же является разновидностью имени Мухаммад. Поэтому можно сказать с большей долей уверенности о том, что здесь речь идет именно о нем. Ведь он побывал на месте храма во время своего чудесного ночного путешествия из Мекки в Иерусалим (аль-исра ва аль-мирадж).
2. Слова Шалом и Ислам образованы из одного и того же корня, и оба они означают мир, покорность и повиновение.
3. Никакой другой славы у второго Иерусалимского храма, кроме ночного вознесения с его развалин Мухаммада в VII в. христианской эры не было. Напомним, что пророк Ислама по воле Аллаха за одну ночь покрыл расстояние между Меккой и Иерусалимом и с развалин этого храма вознесся на небо: "Хвала Тому, Кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной (Мекка) в мечеть отдаленнейшую (Иерусалим)..." (Коран, 17:1) [23, c. 232].

Храм Зоровавеля должен был быть более великолепным, чем Соломонов, потому что, его должен был посетить Мухаммад во время его чудесного ночного вознесения, о котором повествует Коран. Здесь он совершил богослужение и поклонение Аллаху в присутствии всех пророков.

Спустя несколько лет на месте этого храма второй халиф Омар построил величественную мечеть – одну из святынь Ислама – "аль-Акса". Она стала законной наследницей второго храма и до сегодняшнего дня возвышается на этом месте в Иерусалиме.

Мухаммад, по утверждению А.Дауда и других мусульманских ученых, упоминается и в других стихах Библии. Для примера, можно подвергнуть анализу следующий стих в Библии:

"(говорит Бог Моисею) Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему" [7, c. 188].

Христианские богословы считают, что этим человеком стал впоследствии Иисус, который, по их мнению, похож на Моисея. Однако мусульманские авторы (в частности А.Дидат) дают свое объяснение смыслам этого стиха. Как основной аргумент они используют то обстоятельство, что согласно христианской доктрине Иисус взял все грехи человечества на себя. Про Моисея же этого сказать нельзя. Он был рожден от родителей мужского и женского пола, как и все остальные люди, а у Иисуса в христианстве не было земного отца [15, c. 9]. Моисей был признан своим народом при жизни и стал его правителем [15, c. 11]. Иисус же ушел из жизни непризнанным. Он умер насильственной смертью (согласно христианской версии), а Моисей – естественной [15, c. 15]. Моисей имел свою семью, а у Иисуса ее не было. В связи со всем этим становится очевидным беспочвенность попыток отождествления Моисея с Иисусом.

Согласно А.Дидату, человеком, который по всем параметрам соответствует личности предсказанной в стихе (Второзаконие, 18:18) [7, c. 188] является только Мухаммад.

А Дидат считал что, Мухаммад является "пророком из среды братьев их (евреев)" потому, что арабы действительно являются братьями евреев потому в связи с общностью их происхождения. Проводя аналогии, Дидат писал, что Мухаммад также как и Моисей был рожден от земных родителей, имел жен и детей, был признан при жизни своим народом, стал его правителем и умер естественной смертью.