Исламское реформационное мировоззрение в контексте проблем тюркского мира

Опубликовано: Ислам в современном светском государстве (сборник докладов). Бишкек, 2019, с. 240-249.

Ключевые слова: реформация, тюркский мир, ислам, эпистемология, мировоззрение.

Аннотация

Аннотация к докладу (150-200 слов) На протяжении длительного времени, тюркские империи терпели поражения и сдавали свои позиции. В то время как мировые державы вели борьбу за колонии, развивали науки, переходили на передовые технологии, тюркские государства пребывали в состоянии стагнации, общественное сознание было догматическим. Начиная с XIX века, передовая часть тюркской интеллигенции выступала за реформы во всех областях общественной жизни. В первую очередь это касалось идеологии. Они подчеркивали необходимость секуряризма и отхода от традиционного уклада жизни. Реформаторские движения шли в Турции, Крыму, Южном Кавказе, Поволжье, Центральной Азии. Несмотря на определенные успехи, тем не менее, вывести общества из политико-экономического и идейного кризиса не удалось. На современном этапе истории борьба за достойное место тюркских народов в мире продолжается. Идет борьба модернистов с традиционалистами, но в ряде случаев идет процесс слияния модернистских и традиционалистских идей. Для того, чтобы тюркские нации заняли свое достойное место в мире и влияли на развитие мировой цивилизации необходимо развивать и углублять реформаторские процессы, как в религиозной, так и общественной жизни. В этой связи необходимо приводить мировоззрение в соответствие с требованиями современности. Религия также должна быть переформатирована и должна отвечать требованиям сегодняшнего дня. Для этого необходим процесс углубления религиозной реформы.

Введение

Важнейшим условием для существования религии и связанного с ней мировоззрения является приспособление к пространственно-временным изменениям, а также гибкость относительно изменений происходящих в обществе. Чрезмерная догматизация мировоззрения и всеобъемлющий диктат религиозной догматики ведет к падению любой цивилизации.

Способность приспосабливаться к переменам обеспечивает выживаемость и развитие любого мировоззрения. Кризис мировоззрения и неспособность к переформатированию в соответствии с велением времени ведет к падению цивилизации и разрушению обществ и государств. В связи с этим религиозная реформа представляется собой естественное явление, которое происходит по мере развития обществ.

Проблема тезиса «возрата к первоначальному Исламу»

Исламские реформаторы считают, что под религиозной реформой следует понимать освобождение религии от нововведений и возвращение к исповеданию веры по примеру периода жизни пророка Мухаммеда и первых сподвижников [2]. Этот тезис заимствован из христианского протестантизма, где задолго до этого провозглашались принципы возвращения к первоначальной вере. Однако в отличие от Ислама, в Христианстве нет всеобъемлющего религиозного права (фикх) и огромного количества хадисов. Поэтому протестанты, возвратившись в первоначальному Христианству, действительно упростили религию, взяли за основу только Писание и избавились от церковной традиции [3], что позволило им освободиться от большинства религиозных догм и увеличить диапазоны свободы человека, что впоследствии привело к бурному развитию протестантских государств.  А мусульмане “возвратом” к изначальной вере еще больше усложнили религию и сделали будущее своих общин неопределенным. Ведь с провозглашением доктрины “возврата в первоистокам” появилась необходимость следования десяткам тысяч хадисам и толкованиям Корана и по сути реформаторы в этом они ничем не отличаются от традиционалистов. Единственное, чего они добились, это освободили религию от влияния суфийских мистических учений, но при этом заменили их обилием хадисов и прочих атрибутов “первоначального” Ислама, что не привело и не могло привести ни к каким позитивным переменам. Одни догмы заменили другие. Поэтому доктрина возврата к “первоначальному” Исламу, является изначально сомнительной, противоречивой и провальной.

От регрессивного к прогрессивному направлению реформации

На самом деле более логичной представляется прогрессивное, а не регрессивное направление реформации. То есть необходимо движение вперед без оглядки назад. Именно на этой интерпретации возможно реформирование исламской религии в духе современности без уклонения в религиозный догматизм, экстремизм и обскурантизм.

Дело в том, что по сути, сам пророк Мухаммед был реформатором религии. Коран(3: 2-4) говорит о том, что его миссия является «подтверждением того, что было до него». То есть она сводилась к усовершенствованию и дополнению религии, истоки которой восходят к первым людям на земле. Таким образом, его деятельность была одной из звеньев прогрессирующего божественного откровения. Если изучать его жизненный путь, то он нигде не упоминал того, что необходимо двигаться назад в сторону первоначальной религии, которая существовала до него. Напротив, его деятельность была прогрессивной и направленной в будущее, а не прошлое.

Поэтому утверждения мусульманских реформаторов о необходимости возврата религии, а вместе с ней и общественных отношений, к реалиям периода жизни пророка Мухаммеда (или его сподвижников) противоречат его собственному жизненному пути. Поэтому, под реформацией следовало бы понимать не возврат к изначальному Исламу, а его развитие и направленность в сторону прогресса.

В соответствии с исламской доктриной, прогресс божественного пророческого откровения завершился деятельностью Мухаммеда. Однако вся проблема в том, что после него мир продолжает свое существование уже на протяжении почти пятнадцати столетий, что является очень большим временным отрезком. Конец света откладывается на неопределенный срок, а мир меняется и развивается. За это время в мире происходили глобальные перемены и этот процесс еще более ускорился в наши дни. Изменились общественные отношения, мораль, произошел технологический прогресс. Рабовладельческие отношения сменились феодальными, затем последовала эпоха колониализма и развития капитализма и теперь мы живем уже в постиндустриальной эпохе. Религия должна успевать трансформироваться в соответствии с такими переменами и приспосабливаться к ним. В противном случае она начинает терять свои позиции и становиться источником обскурантизма и реакции. А общества, в которой сильны традиции традиционной религии, отстают от остального мира и входят в полосу глобального отступления во всех областях общественной, политической и экономической жизни. Именно эти процессы на протяжении нескольких столетий происходят в мусульманском мире. Причем наибольшие потери понес именно тюркский мир, доминирующему влиянию которого был положен конец в Сибири, Урале, Поволжье, Крыму, Балканах, Центральной Европе, значительной части Кавказа, Восточном Туркестане.

Прогрессирующее откровение без пророчества

В средние века мусульманская теология развивалась в прогрессивном направлении. Богословы понимали, что Ислам времен пророка, формировавшийся на Аравийском полуострове, не подходит для огромной империи Халифата населенного различными народами со свойственными им национальными и государственными традициями. Поэтому путем трактовок религиозных текстов они приспособили религию к тем реалиям, с которыми они столкнулись в свое время. Однако после этого, исламский мир впал в стагнацию и возвел на уровень догм теологические разработки тех же самых средневековых богословов.

Поэтому, несмотря на завершение цикла пророчеств, современная общественно-религиозная мысль должна развиваться и открывать путь мусульманским народам к участию в развитии современной цивилизации. К сожалению, по причине стагнации, мусульман не создали никаких современных технологий, не сумели дать ничего нового и по части духовной культуры. К примеру, западный мир давно уже перешел на систему пенсий и других социальных выплат от государства, а мусульманские теологи до сегодняшнего дня спорят о том, в каком размере и каким образом выплачивать милостыню в дни религиозных праздников.

В наше время социальные государственные выплаты и есть поддержка неимущих слоев населения; они постоянные и стабильные. Люди уверены в завтрашнем дне. А религиозная милостыня лишь единовременный акт, после которого неимущие опять погружаются в состояние крайней нужды. Таким образом, духовные принципы сострадания и милосердия в полной мере исполняются теориями социал-демократов, а не мусульманскими догмами.

В связи с этим, достижения наук и естественный прогресс обществ должен рассматриваться как продолжение божественного откровения в новое время, которое происходит без новых пророчеств. Достижения человечества и есть путь, определенный Богом, Его новое Откровение, которое должно развивать религию. По сути, новые пророчества современному развитому человеку больше не нужны, он сам определяет дальнейший путь развития. На прошлом наследии необходимо выстраивать лишь основные этические принципы, извлекать оттуда все, что согласуется с современным ритмом жизни, а все остальное рассматривать в качестве истории. В частности все повествования или положения права, которые не сочетаются с современными гуманистическими принципами необходимо рассматривать в качестве мировоззрения и жизненных реалий, находящихся в младенческом периоде древних обществ, а не современного зрелого человечества.

Свобода человека

В основе реформации должна лежать свобода человека, а не стремление подчинить его всем положениям религиозного права. Исламское право (фикх) был разработан в средние века богословами для того, чтобы регулировать общественные отношения того времени. Также посредством фикха мусульманским правителям было удобно управлять массами подданных своих государств. Исламский фикх представляет собой самое разработанное религиозное право в истории мировых религий и содержит предписания для человека вплоть до самых мелочей его личной жизни.

Вместе с этим, в Коране и хадисах понятия фикха в качестве исламского права отсутствует и в его основе лежат правовые работы богословов средних веков, что говорит о его несоответствии теории “первоначального” Ислама.

В наше время именно обилие различных предписаний фикха представляет собой одно из главных препятствий прогресса мусульман. Дело в том, что современная цивилизация развивается благодаря принципу свободы человека. Только свободный человек сможет быть творческой личностью. Общественные и религиозные догмы ограничивают свободу человека и этим самым лишают его творческого начала, делают лишь «винтиком системы».

Для успеха мусульманской цивилизации реформаторам нужно максимально ограничить действие традиционного исламского права. Большинство его положений необходимо сделать не обязательными, а лишь рекомендательными для общественной жизни мусульман. В нем должны быть обязательными лишь основные общечеловеческие принципы, основанные на не причинении вреда другим людям и окружающему миру. Во всем остальном человек должен быть свободен в своих действиях и помыслах. Усилия по приспособлению старых фетв к новым реалиям бесперспективны.

Предписания исламского права по каждому аспекту повседневной жизни в наше время не нужны еще и потому, что современные технологии и научный прогресс привел к информированности людей относительно всех явлений. К примеру, на любом продукте или товаре содержится предписание по его эксплуатации на основе опытных и научных данных производителя. Несомненно, что производитель больше осведомлен о качествах своего товара, чем теолог,  рассуждающий об этом на расстоянии и на основе не опытного или научного материала, а религиозных текстов.

Применение всех положений фикха еще нецелесообразно и сомнительно по временным и пространственным категориям. Дело в том, что те или иные предписания теологов основываются на данных хадисов, которые были актуальны для реалий Аравийского полуострова в VII веке нашей эры. Но это не значит, что они имеют актуальность в совершенно другой пространственно-временной реальности. Уже непосредственно после начала арабских завоеваний первые халифы уже стали считаться с новой реальностью и осознали, что изданные для арабов предписания не всегда можно применять к другим народам. Поэтому они своими собственными директивами заменяли хадисы пророка, что также необходимо рассматривать как форму непророческого прогрессирующего Откровения. Как пример, можно привести введение халифом Омаром новой системы летоисчисления по хиджре, которой не было во времена пророка Мухаммеда [1]. Таким образом, основой деятельности надо рассматривать не догматическая приверженность директивам теологов, а фактор общественной целесообразности.

Эпистемологические аспекты Корана и хадисов

До сегодняшнего дня, как традиционалисты, так и реформаторы считают, что люди не имеют права выносить собственные решения на основе первоисточников Ислама. Они настаивают на том, что все должны подчиняться повелениям (фетвам) мазхабов или муджтахидов. Они вводят для этого усложненные схемы обязательного знания арабского языка, знакомство с огромным историческим наследием и теологией исламского мира. Однако этим самым они создают монополию на восприятие этих текстов и считают свое мнение единственно приемлемым. Но на самом деле их понимание первоисточников происходит через их органы чувств, полученная информация анализируется в их мозгу и выносится решение на основе их собственного понимания, мировоззрения. Они приходят к выводам на основании своего психологического состояния и понятийного аппарата на основании пространственно-временных реалий в которых они пребывают. Поэтому суждения богословов являются такими же субъективными, как и понимание любого другого человека. Поэтому в исламской реформации необходимо положить конец монополии религиозных деятелей на истолкование текстов Писания и признать право каждого человека или общества познавать их самостоятельно и поступать на основе своего понимания.

Переводы Корана и других источников с арабского на другие языки также следует признать равноценными с арабским оригиналом источниками. Потому что если Писание для всего человечества, то следовательно, оно должно быть должно иметь равный статус с арабским оригиналом. В противном случае получается, что арабский язык или народ имеет приоритет перед остальными языками и народами, что не согласуется с основами самого Ислама.

Что же касается богословов, то они должны доказывать свои версии только в цивилизованной полемике с оппонентами, убеждать других людей в своей правоте своими объективными аргументами, а не пытаться навязать им свое субъективное мнение.

В прошлом теологи действительно выделялись знаниями по сравнению с остальными людьми по причине массовой безграмотности населения. Но в наше время народы стали не только грамотными, но и имеют доступ к любой информации благодаря современным информационным технологиям. Достаточно задать поиск в поисковых системах Интернета и любая информация становится доступной. Поэтому утверждение о том, что теологи знают больше остальных, является несостоятельным и спорным. Да и зная предмет вполне можно сделать неправильные выводы, так как они делаются на основании субъективной аналитики данного человека. Критерием истины необходимо признать только практику: то есть, только тот вывод, который дает положительные результаты для развития личности, страны и цивилизации и является истинным.

Также для анализа текстов Корана, хадисов и прочих религиозных текстов необходимо привлекать данные современной науки, а также объективный фактический материал, который является реальностью нашего времени. Все это по значимости должно быть приравнено к священным текстам, потому что доказанный факт является такой же истиной как Слово Божье. Основанием также может быть то обстоятельство, что Божественное знамение является прогрессирующим и выражается в наше время не путем откровения пророков, а посредством науки и передовых технологий.

От рабства к дружбе

С самых древнейших времен считалось, что люди являются рабами Бога. Эта древная вера присутствует и в Коране, где многократно говорится о людях как о рабах Божьих. По этой причине, как традиционные, так и реформационно настроенные мусульманские теологи настаивают на рабстве человека перед Богом. Однако раб не способен на созидание и успех. Он лишь вещь и предмет хозяина. Человек в рабстве лишен творческого начала. Да и нет никакой необходимости Богу делать рабами созданных им людей. Не удивительно, что культивируя рабство, мусульманские ортодоксы привели исламский мир к упадку. Ибо рабы создать успешную цивилизацию и конкурировать со свободными людьми не могут.

Поэтому возникает вопрос о том, а насколько рабство соответствует первоисточникам Ислама? И вот тут, если внимательно посмотреть на тексты Корана, возникает противоречивое чувство. С одной стороны Бог говорит о человеке, как о своем рабе. Но с другой стороны утверждает его свободу и даже величие, называя халифом (Коран 2:30).

Это можно объяснить тем, что Коран, как божественное откровение, учитывает исторические ступени развития человечества. Первобытный человек был примитивен, и поэтому ему было предписано быть рабом и подчиниться воли Божьей. Но с развитием человечества рабство было упразднено и поэтому в Коране человек назван также и халифом – наместником Бога на земле. То есть современный развитый и технократический человек не раб, а халиф. Таким образом,  каждый человек волен быть самим собой в соответствии со своим душевным статусом - свободный свободным, а раб рабом.

Отношения свободного человека с Богом описаны в Коране на примере пророка Авраама (Ибрагима). Он назван не рабом, а другом Божьим (Коран, 4: 125). Это можно интерпретировать как то, что отношения Бога со свободным человеком являются дружескими. То есть Он господин рабу, но друг свободному.

Исламская традиционная молитва, по причине поклонов, также рассчитана на рабов, но не друзей Божьих. Поэтому не исключено, что в дальнейшем необходимо будет ввести параллельную молитву, выражающую дружеские отношения с Богом. Основой может быть суфийские медитации (зикры).

Религиозная реформа в тюркском мире

Многие тюркские регионы исламского мира отдалены от основных центров исламского мира и находятся на стыке других культур. По этой причине, в этих областях присутствует многообразие культур и преобладает светский образ жизни. В качестве примера можно привести Азербайджан, Казахстан, Кыргызстан, тюркские регионы России, значительную часть Турции. Поэтому именно в этих регионах мусульманское реформаторство и модернизм имеет шансы на распространение и развитие. Более того, именно отсюда теоретически могут начаться более глубокие реформы мировоззрения всего исламского мира.

Более того, если тюрки претендуют на свое место в мире, то им необходимо иметь свою собственную религиозно-философскую интерпретацию Ислама, которая в дальнейшем может привести к развитию философской мысли, что в конечном итоге приведет к их дальнейшему развитию.

Коран говорит о том, что Бог создал многообразие народов, чтобы «они узнали друг друга» (49: 13). Также в Коране говорится, что народы должны иметь свой почерк и свои особенности в религии, в частности подчеркивается, что и сам Мухаммед пришел к арабам из их собственной среды: «Несомненно, к вам явился Посланник из вашей среды…» (9: 128). Таким образом, наличие своих особенностей в религии не противоречит первоисточнику Ислама.

Все нации, которые претендуют на ведущие позиции в мире, имеют свою национальную религию или ее интерпретацию. К примеру, англичане ушли из католицизма и образовали свою англиканскую церковь. Русские создали империю, имея свою Православную церковь. Иранцы тоже имеют свою интерпретацию исламской религии, выраженную шиизмом. Японцы вошли в число передовых наций мира с синтоизмом, а китайцы с даосизмом и конфуцианством. Французы выбрали путь секуляризма.

И только тюрки, находящиеся в поисках своего места в современном мире, не имеют своих религиозно-философских особенностей и фактически исповедуют либо арабскую (суннитскую), либо персидскую (шиитскую) интерпретацию Ислама. Но эти интерпретации учитывают особенности и интересы арабов или персов и на них невозможно выстроить свою национальную идею. Многие современные реформаторские учения не разрабатывались в тюркской среде и не учитывают его особенностей. По этой причине не формируется современная тюркская философия и не создана идеологическая основа для будущего тюркских наций.

Идея общемусульманского единства (уммы) хороша только после того, что отдельно взятая нация добьется успеха и сумеет распространить свои достижения на другие страны и народы. Все одновременно быть успешными не могут, это противоречит законам природы. И по жизни кто-то всегда бывает успешен, а кто-то нет. А практика показывает, что все великие дела делаются не большинством, а меньшинством. Именно активное меньшинство должно разработать свою идеологию и концептуальные основы развития, овладеть наукой и передовыми технологиями. К примеру, успех раннего Ислама был связан с арабской нацией. В дальнейшем более успешными стали персы (Буиды) и тюрки (Сельджуки и Мамлюки). Из мировых примеров можно привести Англию и США, которые стали мировой силой, будучи протестантским меньшинством в христианском мире. Русское православие также является меньшинством среди христиан, однако Россия сумела добиться внушительных имперских успехов. Поэтому общемусульманская идея уммы должна следовать после национальной идеи народа-лидера. По этой причине религия должна быть согласована с умеренно националистическими теориями передового народа.

Надо отметить, что в период принятия Ислама тюркскими народами у них были свои собственные учения, идеи и концепции Ярким представителем тюрко-исламской мысли был шейх Ахмед Яссави. Он и его последователи сформировали тюркский тарикат яссавитов, который сыграл решающую роль в исламизации тюрок. Мистическая и идейная практика этого тариката во многом выражала особенности тюркского мировоззрения, в нем имелись элементы древнего шаманизма и распространенных в среде древних тюрок учений. Также в тарикате широко использовалась тюркская национальная поэзия [5], посредством которой выражались исламские ценности и мудрость. Все они представлялись в единстве с исламскими принципами. Это и был тюркский путь в Исламе.

Яссавиты повлияли на возникновение в будущем других мусульманских мистических тарикатов [5], которые были распространены в среде сельджуков, которые создали великую империю в Азии, а в дальнейшем эти идеи были заимствованы Османами [5]. Таким образом, тюркская интерпретация Ислама привела к глобальному превосходству тюрок на большом пространстве Европы, Азии и Африки. Это является показателем того, что без своей собственной идеологической, философской и религиозной основы добиться лидерства невозможно.

Однако после установления тюркских империй, арабо-персидская культура стала активно воздействовать на тюркскую культуру и мировоззрение. По этой причине тюркские культурные и мировоззренческие особенности во многом оказались утраченными, в особенности среди тюрок Европы, Анатолии, Кавказа и Ближнего Востока. Идеи яссавизма оказались преданными забвению. Тюркская религиозно-мистическая и философская мысль перестала развиваться. В настоящее время тюрки не исходят из понимания того, что являются народом-лидером, а считают себя лишь неприметной частью общего мусульманства. Однако в последнее время имеются признаки пробуждения тюрок.

В настоящее время для развития новой тюркской философии и религиозно-мистической традиции в Исламе представляется необходимым в качестве идейного истока обратиться к наследию Ахмеда Яссави и в частности к его труду “Дивани-Хикмат” [4]. Также в качестве первоисточника необходимо использовать такие памятники тюркской эпической литературы, такие как киргизский “Манас” и огузский “Деде Коргут”. Необходимо вводить в культ почитаемых личностей не только сподвижников пророка Мухаммеда, но и тюркских мудрецов и героев исламского и доисламского периода, которых необходимо представить в качестве предтечи Ислама, который утверждает, что во все времена были древние пророчества.

Заключение

В заключении также необходимо отметить значение секулярных тенденций в тюркском мире. Начиная в середины XIX века, мусульманские мыслители тюркского мира начали выступать за уменьшение доли религии в общественной жизни своих стран и регионов. За прошедшие десятилетия в этом направлении накоплен значительный опыт и создана соответствующая традиция, которая доказывает возможность развития исламской религии в условиях секулярных обществ. По этой причине тюркские нации имеют большие шансы для того, чтобы идти впереди реформационных процессов в исламском мире и иметь в нем свои особенности.

Таким образом, представляется, что  мусульманская реформаторская мысль в тюркских странах и регионах должна строиться на следующих базовых принципах:
1. Изменение направленности реформ от регрессивного (идеи возврата к “первоначальному” Исламу) к прогрессивному;
2. Приоритет свободы человека;
3. Максимальное упрощение фикха;
4. Право каждого человека самостоятельно интерпретировать Коран и хадисы;
5. Возведение научного, технологического и общественного прогресса в категорию непророческого Откровения;
6. Изменение формата отношений с Богом в направлении “от рабства к дружбе”;
7. Сохранение и развитие секулярных тенденций;
8. Возрождение и развитие тюркской религиозно-философской традиции в Исламе.

Ссылки на литературу:

1. Большаков О.Г. УМАР (Омар I) б. ал-Хаттаб ал-Фарук // Ислам: энциклопедический словарь / отв. ред. С. М.
2. Исламское реформаторство // Религиоведение / Энциклопедический словарь. –М.: Академический проект, 2006.
3. Протестантизм // Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.
4. Яссави Ходжа Ахмед. Хикметы. Алматы: Дайк-Пресс, 2004, 208 с.
5. Dr. Hayati Bice ile Ahmed Yesevî ve Yesevîlik Üzerine, İstanbul-2016. (дата обращения 18.10.18)